Архетипы в русских сказках - Светлана Патрушева Страница 14

«Три царства: медное, серебряное и золотое».

Метафорически можно сказать, что речь идет о трёх видах энергии, которые существуют в человеке. Это три царства, или три царевны, которые живут под землёй, и эти три царства можно вывести из бессознательного в область сознательного и каким-то образом с ними взаимодействовать. В сказках герои женятся на царевнах, которые в этих царствах живут и становятся полновластными хозяевами, обитателями этих царств.

Есть в знахарстве, в славянской традиции образ трёх, который называется странным словом «стогний». Это объединение энергетических центров или видов энергии, вокруг которых всё крутится и связывается друг с другом.

Первое царство — медное, царство жизни, витальной энергии, действия, мира материального. Когда наведён «порядок в медном царстве», это означает, что человек умеет управлять своим телом, умеет вовремя засыпать и просыпаться, соблюдать режим дня. Это характеристики, соответствуют материальному миру, медному царству. Наше тело, наши телесные ощущения — это всё медное царство.

Царство серебряное — царство души и эмоций. Если мы говорим про наведение порядка в этом царстве, то это про умение управлять собственными настроениями, эмоциональными состояниями, умение анализировать свои эмоции и чувства. Это другая часть, другой уровень, другой «котел».

Можно сравнить царства серебряное, золотое и медное с тремя котлами, в которые по очереди герой прыгает и происходит перевоплощение, и он обретает новый опыт.

Царство серебряное — это эмоции, чувства, состояния, а царство золотое — это разум, умение мыслить, удерживать и транслировать образы.

Везде, где упоминается «медное, золотое и серебряное», или если речь идет о каких-то трёх предметах, это метафорическая отсылка к этим трём уровням организации энергии в человеке.

Например, в сказке «Марья Моревна» герой оставляет в царствах орла, сокола и ворона волшебные предметы. На эти предметы можно смотреть, чтобы узнать о состоянии героя. Если с ними что-то не так, если они темнеют, либо портятся, соответственно, что-то не так с героем.

Почему нужно доставать эти царства из сферы бессознательного, из той области, которая под землёй?

Как правило, понимание и основы взаимодействия с этими царствами скрыты от сознания человека, поэтому имеет смысл изучать, какое оно царство медное, что оно из себя представляет, и возвращать его на свет божий так, чтобы это стало подконтрольно сознанию, присутствию человека.

Цифры: 3, 9, 40.

Для меня до сих пор загадка, почему именно эти цифры, почему именно эти циклы. Но я подозреваю, что здесь есть связь с космологией повторов вообще, если мы берём какую-то планетарную систему или наблюдение людей за процессами, которые происходят. Если брать процесс умирания, то через три дня начинает разлагаться тело, уходит твёрдая материальная структура, через девять дней уже происходит ощущение выхода души из тела, из этого поля, разделение, разотождествление, через сорок дней выход.

Три события в жизни человека, которые являются неизбежными: рождение, свадьба, смерть. Свадьбы, конечно, можно избежать, но если ты хочешь продолжить свой род, тебе нужно встретиться с партнером и завести детей.

Рождение, сложение мужской и женской энергии для появления новой жизни и смерть как завершение. Эти циклы описаны в разных религиозных системах, можно найти описания как поступать в разные периоды и какие есть для них обряды и ритуалы.

Думаю, цифры завязаны ещё и на биологическую цикличность. Например, психологи рассматривают возрастные кризисы, которые совпадают цифрами, упоминаемыми в сказках.

«Сорок сороков» некий предел, который встречается в сказках.

«Тридесятое царство» больше про время, чем про расстояние. Про время, которое нужно на освоение, понимание этого пространства.

Я думаю, имеет смысл сравнивать цифры с собственной цикличностью и понимать, что они действительно не просто так в сказке присутствуют и задавать себе вопрос: «А как у меня с этим?».

Например, наблюдая за собственной жизнью, мы можем понимать, что нужно три раза попробовать что-то, чтобы это стало реальностью. Первый раз — увидеть, второй раз — попробовать изменить что-то, третий раз — сделать вообще по-другому. Это циклы для перестроек своего мышления, циклы для прохождения определенных обрядов, ритуалов, которые ты придумываешь себе, либо берешь из архетипического поля. Три раза сделать, три посоха сломать, три железных хлеба изгрызть для того, чтобы это стало укоренённостью.

«Кормление птицы своей плотью».

Здесь речь идет о шаманской инициации, о кормлении духов, о заявлении своих намерений. Невозможно без труда, без вложения своей энергии, своей жизни, своего тела, своего пота, а иногда и крови, получить результат. Здесь птица как символ того навыка, который может вытащить и привести богатыря и его невесту к нужной цели.

Мы можем кормить эту птицу, этот свой новый навык, какими-то ресурсами, энергией, которых в избытке, но в какой-то момент может случиться так, что цель потребует решения отдать свою жизнь за ее достижение. В такой момент нужно определить для себя: «Насколько это для меня важно, насколько для этого меня значимо?».

Это решение про бескорыстие и про следование своей цели, когда цель становится «больше», чем герой. Это уже история про то, когда цель и намерение, выносят героя из глубины неосознанного в понимание мироустройства. Отдавая свою плоть во внутреннем мире, мы понимаем, что цель важнее плоти и тела, важнее страхов и нежелания что-то делать, важнее апатии.

Так у меня, например, происходит с проектом «Вещие путеводные сказки. Архетипы в русских сказках», когда не всегда хочется, но внутренне принимаешь решение о том, что тебе туда, чтобы лететь дальше. Я говорю не о причинении себе страданий, а про необходимость какой-то жертвы, которую ты приносишь во имя этого дела, не ожидая, кстати, возмещения этой жертвы.

Когда герой или героиня кормили птицу мясом своего бедра, не было ожидания, что птица это вернет обратно. Но когда цель уже достигнута, эта плоть, часть жизни возвращается обратно, причем в трансформированном виде, как в шаманской инициации, уже с информацией и энергией от тотема. Здесь прямая отсылка к такому образу: когда человек проходит шаманскую инициацию, приходят духи в образе зверей, или просто чудовищ, они разбирают человека на части, поедая его полностью, целиком, даже голову, глаза, мозг. Понятно, что всё это образно происходит, во внутреннем мире. Позже, к герою всё вернётся в уже трансформированном виде, в виде своих крыльев, когтей, хвостов, еще чего-то. Человек пройдя через такое «переваривание» становится другим и если, например, речь шла про ноги, то он становится способным ходить по пути этой птицы. Он сам становится птицей, теперь у него ноги такие же, как у этой птицы и он может ходить по этому пути.

«Лягушка и огненная река».

«Лягушка» это символ хаоса этой жизни, энергия, которая ассоциируется с плодородием, ведь лягушка, как и рыба, мечет много икринок. В символизме лягушка это символ богатства, щедрости, но вместе с тем лягушка это еще и хаос. Если в сказке герою надо перескочить через огненную реку на лягушке, то речь идёт о том, что сознание, разум способны перейти через какой-то страх, через какое-то ограничение. Потому что «огненная река» это граница, в которой разрушается вся предыдущая жизнь. Если в сказке встречается переход через реку, то это всегда про кризис в жизни человека, про его инициацию через прохождение кризиса. Пройти кризис можно на лягушке, которая умеет увеличиваться в размерах, т.е. через осознание собственной связи с хаосом, с энергией вообще.

Лягушка — это еще и теневой символ, потому что когда мы говорим о хаосе, там всегда содержится то, что мы не любим. Если ты вдруг начинаешь внимательно смотреть на ту часть в других людях, в жизни, в себе, которая тебе очень не нравится, то ты обязательно находишь там ресурс, какую-то силу. На первый