Александр Матяш - По обе стороны добра и зла. Трансцендентальная алхимия мифа Страница 26

64

И не только через перемену отношения к ним. В психологии широко известен феномен, когда изменение отношения к ситуации самым мистическим и иррациональным образом меняло и саму ситуацию. У К. Г, Юнга этот феномен получил название синхронии.

65

В то время как мы выяснили, что он ее всего лишь обналичивает.

66

Еще одна причина, по которой в змея вселяется дьявол, – это неспособность позднейшего сознания вместить в себя единство божественного и животного начал архаического трикстера. Поэтому его расщепляют на сверхъестественного Люцифера и так или иначе (где-то добровольно, а где-то и обманом) подчинившегося ему змея.

67

«Бритва О́ккама» или «лезвие Оккама» – методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (ок.1285—1349). В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»).

68

Гете «Фауст»

69

Суперэговые фильтры – Суперэго – это аспект личности, который содержит все усвоенные нами моральные нормы, ценности и идеалы. Их мы получаем от обоих родителей и общества, они составляют наше чувство правильного и неправильного. Суперэго содержит рамки, в которых мы выносим оценки и суждения, и в соответствии с ними принимаем решения. В соответствии с этим определением, в основе действующей структуры суперэго лежат оценочные фильтры, «распределяющие» поступающую к индивиду информацию на имеющиеся в суперэго категории, и «навешивающие» в соответствии с этими категориями те или иные оценочные суждения («ярлычки») как на собственные мысли и чувства, так и на то, что приходит в сознание из окружающего человека мира.

70

Впрочем, для психоаналитика не странно.

71

Или, выражаясь языком глубинной психологии, его архетипичность.

72

Которая только и делает зло – Злом.

73

Так ярко и, как мы теперь видим, неслучайно проявившийся у гностиков (злой демиург и т. д.) См. прим. выше.

74

Капитуляция – термин, позаимствованный из биоэнергетики А. Лоуэна. Означает отказ, сдачу позиций и установок, связанных с мотивами, происходящими из недр эго – прежде всего гордыней, самоутверждением, социальными зависимостями и т. д. Крах надежд и упований, связанных с эговыми амбициями, сопровождается катарсисом – последующим очищением, обновлением и возрождением души.

75

Отсюда вполне логично вытекает ответ на вопрос: при каком условии Адам с Евой смогли бы сорвать плод с древа познания добра и зла без разрушения для себя, без падения. Это стало бы возможно, если бы они были готовы умереть, а не просто поверили, что они не умрут, но при этом амбивалентно испытывали страх умереть. Срывая плод в готовности умереть, в готовности заплатить за познание добра и зла цену в виде своей жизни, они не впустили бы внутрь себя этот страх, а не впустив его внутрь себя, они не нарушили бы табу Бога и не «умерли бы смертью». С другой стороны, такая готовность требовала настолько трансперсонального[1] (по сравнению с обычным человеческим) и децентрализованного состояния сознания, что конечно, мы не можем сказать, что перволюди были к нему хоть сколько-нибудь готовы. [1] Трансперсональный [опыт] – опыт, выходящий за рамки обычного человеческого восприятия. Считается возможным и достижимым после того, как рушатся границы человеческого «я». Может обладать качествами нуминозности (Нумино́зность (лат. numen – божество, воля богов) – понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с интенсивным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия.), непередаваемости («Что невыразимо в словах, то неистощимо в действии» – чаньский афоризм) и масштабного переосмысления всех имеющихся рамок и критериев восприятия и оценки реальности. Как правило, переживание подобного опыта производит глобальные изменения в структуре личности. По этой причине был положен в основание школы трансперсональной психологии (была основана в 1960-х годах, преимущественно на основе гуманистической психологии, его основоположниками были А. Маслоу, С. Гроф, К. Уилбер и другие), где использовался для описания опыта изменённого состояния сознания и гипотетических явлений, по мнению сторонников этой ориентации, «выходящих за границы отдельного человека или индивидуальной души»

76

«Плоть человека – тело и душа – стала, по выражению Отцов, дебелой, облаченной в «одежды кожаные». (Осипов А. И. Посмертная жизнь. М. 2008, стр. 33.)

77

«Смертность, тленность и подверженность страданиям – свойства падшей человеческой природы – являются тем наростом („кожаными ризами“ – Быт.3;21) на здоровом теле, который Господь оперировал Своей мученической смертью в воспринятой Им человечности. И воскресив ее, стал новым Адамом, открыв врата Царствия Божия для всех способных к духовному рождению» (Осипов, стр. 39.)

78

Ее преодоление на более глубоких уровнях будет рассмотрено дальше, преимущественно в третьей части.

79

«Давай, – говорит Дьявол, – сделаем через его жену так, что его изгонят из Рая, так же как мы были изгнаны через него». Змей готов, но боится Божия гнева. Дьявол вновь убеждает его: «Не бойся, ты станешь моим сосудом, и я буду говорить твоими устами те слова, которыми ты сможешь обмануть его» Цит. По Г. А. Келли «Сатана. Биография».

80

«И тогда пришел к нам Дьявол, светел, словно ангел, и сказал нам: „Что вам позволил Бог есть и чего не велел есть в Раю?“ Адам сказал: „Все нам разрешил есть, только плод одного дерева запретил нам есть и повелел нам остерегаться его“. Дьявол же сказал: „Очень жалко мне вас, ибо не знаете, что если бы плод от него съели, то вы были бы богами“. Так сказал он и покинул нас. И нашел змею и подучил ее. Змея же, думая, что он ангел, пришла ко мне и показала мне плод от того дерева. И видела я, что змею любит Бог больше всех зверей (курсив автора), и взяла от нее плод и съела. И сердце мое смутилось во мне вдруг, и в моей части Рая деревья сбросили листву свою». (Об Адаме и Еве, древнерусский апокриф) http://apokrif.fullweb.ru/apocryph2/ Здесь Бог не просто создал змею самой умной, но еще и любит ее больше всех других зверей. Такая интерпретация мифа делает всех, включая змея (за вычетом дьявола, блеснувшего, в своем учитывании в выборе посла к людям, аж тронным архиковарством) невинными овечками, невесть за что наказанными (ну разве что за чрезмерную доверчивость).

81

В связи с этим интересны в истории церкви свидетельства о том, что Евангелие от Матфея является единственным Евангелием, первоначально написанным на арамейском языке (скорее всего, его иудео-палестинском диалекте). Весьма и весьма любопытно было бы узнать, какое именно арамейское слово было употреблено в нем для описания качества змея, к уподоблению с которым призывал Христос. И каковы, интересно, были причины исчезновения (или уничтожения?) арамейского оригинала? А также какую роль в этом грустном событии сыграла эта возможная (и, видимо, для кого-то нежелательная) перекличка прилагательных, относящихся к ветхо- и ново-заветному змею? К сожалению, на эти вопросы ответов мы, скорее всего, никогда не узнаем.

82

Греческому слову «фронимос», стоящее в оригинале Евангелия от Матфея, является практически полной калькой с древнееврейского «арум». Единственное значение, которое у греческого слова есть а у древнееврейского нет – это именно значение «мудрости». Впрочем, в данном случае – в алхимическом контексте – такой выбор из множества значений при переводе следует признать и точным и уместным. Остальное, как всегда, – «непереводимая игра слов».

83

Мф (7.1)

84

«Хочет, чтобы ученики его были и мудры. Чтобы, слыша, что они сравнены с овцами, ты не подумал, что христианин должен быть слабоумным, говорит: он должен быть и мудрым, зная, как надобно жить среди массы врагов. Как змея все свое тело подставляет под удары, а голову охраняет, так и христианин все должен отдавать бьющим его, даже тело свое, а голову, которая есть Христос и вера в Него, должен беречь; как змея, сжимаясь в какой-нибудь скважине и проползая, скидает с себя старую кожу, так и мы, идя тесным путем, должны совлекать с себя ветхого человека. Но так как змея и вредит (а это уже неосознаваемая полемика с вытесняемой частью мифа – А.М,), то Господь повелевает нам быть простыми, то есть чистыми, незлобивыми и безвредными, как голуби, ибо последние, лишаясь даже детей и будучи преследуемы, тотчас возвращаются к своим хозяевам. Итак, будь мудр, как змея, чтобы не смеялись над тобою в жизни, но чтобы все твое было безукоризненным. Что же касается вреда в отношении к другим, то будь как голубь, то есть не злобив, прост». (блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. стр.146)