Михаэль Лайтман - Развитие Души Страница 29

Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить, он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше, чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею, а сколько он платит за наслаждение сексом!

Если подсчитать, стоит ли прилагать такие усилия, когда наслаждения исчезают в несколько мгновений?

Эти кадры проходят перед зрителем во всевозможных вариациях, показывая ему, и как вследствие страдания, отсутствия наслаждения, ищут друг друга молекулы, стремятся к слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди…

Потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.

Человек ищет способы проголодаться, чтобы почувствовать большее наслаждение, чтобы больше оценить удовольствие, потому как оно пропорционально предварительному желанию.

Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания, и только в меру этого недостатка, страдания, ощущается наслаждение от его наполнения. Само страдание не создано, не существует как самостоятельная категория, а просто отсутствие наслаждения есть страдание.

Поэтому сказано, что Творец создал творение, наполнив нечто Собой, а затем удалившись из этого нечто. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждения, называемое страданием. Желание наполниться наслаждением называется творением.

Не физиологическое тело называется творением, не весь материал нашего мира, неживое, растительное, животное, человек – не это называется в Каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствия Творца, желание наполниться – насладиться Им.

Поэтому, когда мы добираемся до этого ощущения в человеке, которое называется черной точкой, мы можем сказать, что обнаружили творение. А до того все, с чем бы мы ни сталкивались, – это все силы и действия Творца, потому что вся природа находится под Его властью, действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил, и потому не может называться творением. Творение – это существующее кроме, вне Творца. Поэтому только одно можно называть творением – ощущение отсутствия Творца.

Итак, мы уже видим в человеке эту черную точку. Вот она всплывает прямо перед нашей капсулой, в ней человек ощущает отсутствие Творца, и потому в ней он ощущает все свое «Я», свой эгоизм, свое стремление только насладиться всем, чего можно пожелать, в этой точке он ощущает, каким его создал Творец.

Нет в этой точке никаких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек ощущает в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Поэтому он ощущает два противоположных состояния: свое желание самонасладиться, отсутствие в себе Творца и стремление к Творцу. Он ощущает свои желания относительно Творца, как самые низкие и ничтожные, а Творца – как высшего и совершенного. Он не впадает в депрессию от ощущения своего ничтожества, а осознает, что это Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы человек почувствовал в себе полное стремление к Нему.

Вся совокупность этих и других – подобных, следующих из условия отсутствия Творца, – ощущений называется черная точка в сердце – некуда ше ба лев.

Но как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и ощущать свои свойства как противоположные Творцу? В черной точке отсутствует ощущение наслаждения светом, Творцом, но не ощущение осознания себя и Творца.

Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку, но не как источник наслаждений, а как источник Высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния человек может оценить свойства Творца, а не попасть под ощущение наслаждения, в сыто-идиотское состояние опьянения наслаждением.

Итак, наша капсула находится внутри черной точки, а наш гид объясняет нам, всем сидящим в капсуле, что ощущает человек, если он достигает такого состояния. На наш вопрос: «А в каком месте организма мы находимся», гид отвечает, что черная точка называется «точкой в сердце», но это только потому, что когда человек что-то чувствует, неважно что, адреналин воздействует на сердце, и через тело, как через проводник, мы реагируем на все ощущения.

Но, начиная с ощущения черной точки и далее, уже вступая в духовные состояния, человек осознает, что он уже ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного «Я». И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, как исходит душа в момент смерти, ничего от этого не изменится, он только как бы разденется, снимет платье, но останется сам по себе.

Если человек достигает ощущения духовного мира еще при жизни, то переход и ощущения его в этой жизни и после нее не отличаются, как у простого человека, который всю жизнь чувствует свое физиологическое тело, и вдруг оставляет его, и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.

Мы продолжаем кружиться по черной точке. Мы переходим из одного состояния-ощущения человека в другое, по мере нашего перемещения гид поясняет нам все изменения в мыслях и желяниях человека – что он делает и что в ответ получает.

Весь путь человека состоит из четырех стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула с наблюдателями. Только вот объяснения мы слышим нашими ушами, а вот если бы могли одновременно и почувствовать, что же ощущает себя человек, находящийся в том состоянии, в котором мы сейчас, сидя внутри нашей капсулы, находимся?

Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам, например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать.

Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, для того, чтобы объяснить человеку, что в нем вечно, кто он такой на самом деле, что всю жизнь в этом мире он думает только о своей внешней рубашке, которая хоть и близка к телу, но это вовсе и не тело.

Как каббалисты смогли создать такую капсулу? Существует такой прием у каббалистов, что они могут своими силами поднять человека в Высший мир, в ощущения Творца, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам.

2. Памяти великих каббалистов

2.1 О великих каббалистах 20 века

(Бааль Сулам и Рабаш)

Нам очень немного известно об этих великих каббалистах, хотя они и были, практически, нашими современниками, а с рабби Барухом Ашлагом (Рабаш) я, можно сказать, жил вместе в течение десяти лет (1981-1991 гг.), проводя с ним все время, кроме нескольких ночных часов, когда я уходил домой (и жил я по соседству с ним).

В своем письме 1927 года Бааль Сулам пишет, что он заслужил свыше облачение в него души великого Ари. Он пояснил далее, что та же душа, воплощенная в авторе Книги Зоар, рабби Шимоне (Рашби), облачилась затем в Ари, а уже в наши дни в человека по имени Йегуда Лейб Алеви Ашлаг, который получил имя Бааль Сулама по названию его комментария на Книгу Зоар – «Сулам».

Он родился в пятый день месяца Тишрей 5647 г. (1886 г.) в Варшаве в семье Симхи Алеви. Уже в 12-летнем возрасте самостоятельно изучал Талмуд и знал его, а в 14 лет проработал уже все «тосфот». Знания его в открытой Торе были столь обширны, что в 19 лет он получил звание раввина от великих раввинов Варшавы того времени! А то было время больших знатоков Торы! Он сразу же начал работать судьей в раввинском суде Варшавы и отработал в этом качестве, а также учителем по подготовке судей в течение 16 лет.

Бааль Сулам считал себя учеником адмора из Калошин – рабби Меира Шалом Рабиновича, приходящегося внуком «Йегуди Акадош». После смерти своего Рава он стал учеником его сына, рабби Йошуа из города Пурсов. Рабби Йошуа считал себя учеником и последователем каббалистического течения великих каббалистов прошлого из селения Пшисха, и от него рабби Ашлаг получил направление во внутренней работе стремления к Творцу.

Уже в те свои первые годы, благодаря своей покорности Учителю, своему преклонению перед адмором из Бельц (как он сам говорил), он достиг первых духовных ступеней познания Творца. Следует заметить, что это еще было время, когда каждый большой рав обладал также духовными постижениями, что совершенно ушло с началом ХХ века.

В 7-й день месяца Шват 5667 г. (1907 г.) в семье рабби Й. Ашлага родился первенец, будущий рав и адмор рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг. А когда сын подрос, отец брал его всегда с собой к своим учителям в Пурсов и в Бельц.

В Суккот 1922 года семья прибыла в Эрец Исраэль, в порт Яффо, и оттуда сразу же поднялась в Иерусалим. Поначалу рабби Й. Ашлаг планировал зарабатывать на пропитание простой работой, не раскрывая никому, кто он. Но судьба распорядилась иначе: его сразу же узнали, как известного в Варшаве судью и учителя. Он начал сразу же преподавать и продолжил изучение Тайной Торы самостоятельно в стенах ешивы «Хаей Олам».