Лю Юй - Секреты китайской медитации. Страница 8

Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" в текстах Шурангама Сутры относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления (см. т. III "Учения Чань и Дзэн".)

Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту.

Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий, которые подобны цветам на небе, порожденным оптической иллюзией. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах, как учит Алмазная Сутра (см. "Учение Чань и Дзэн", т.1, "Алмазный Резец Сомнений").

После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление.

Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас в этом веке упадка Дхармы является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи.

Поэтому единственной разницей между Учением Махаяны и Перемещением является назначение последнего, которое обрывается незадолго до Просветления. Учение является дополнительным к Перемещению и служит для обоснования различных стадий, достигаемых во время тренировки Чань и для засвидетельствования его конечного достижения.

Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие Учителя следовали этому Учению в своей практике Дхармы, и мы можем указать на Учителя Хай Шана, который практиковал его и осуществил Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать их наставлениям и подвергаться тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления.

Из-за недостатка места мы не можем привести другие тексты из Шурангама Сутры, относящиеся к правилам морали и дисциплины, но вы должны знать, что дисциплина порождает невозмутимый ум, который, в свою очередь, порождает мудрость, и что мы должны начать свою практику с соблюдения 5 первых предписаний, или запретов против убийства, кражи, похоти, лжи и опьяняющих напитков. Мы должны также выработать неколебимую веру в Дхарму, которой учили нас как Будда, так и другие Великие Учителя, принять Великий обет: Просветить себя для единственной цели – Просветления других. Если нам не удастся осуществить эти предварительные правила, мы никогда не достигнем Самореализации и будем продолжать странствие по морю страданий.

В т.III "Учения Чань и Дзэн" мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну) в век упадка Дхар-мы.

Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон})

Будда достиг Просветления после того, как смотрел на звезды ночью и сумел освободить Свой ум от всех чувств и страстей и вернул его к своему нормальному Абсолютному состоянию, возобновив беспрепятственную функцию воспринимать внешнее. Он тогда передал Махакашьяпе Дхарму ума, которая затем переходила к последующим поколениям, пока не достигла нас сегодня. Будда не был Просветлен при рождении и должен был подвергнуться суровой тренировке, прежде чем приобрел Боддхи. Он сделал это один, без Учителей, из-за сострадания к нам в этот век окончания Дхармы. Он оставил нам Дхарму, и мы можем следовать Его примеру, чтобы избежать обители несчастий и страданий. Мы были бы неблагодарны и нанесли бы Ему оскорбление, утверждая, что Его Дхарма не применима на практике или что мы не в состоянии практиковать ее из-за отсутствия у нас знающих Учителей.

Согласно методу Чань, самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. Сказано, что реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.

Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью, которой никакое Учение не может достигнуть из-за упрямого цепляния к пустым именам и терминам, присущим человеческому языку. Даже Ананда, один из самых понимающих учеников Будды, получил выговор от Всемирного Достопочтенного за эту привязанность, послужившую причиной пренебрежения к самосовершенствованию; насколько же люди более склонны к этому в наш век упадка Дхармы!

Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок; и только один из Его учеников – Махакашьяпа – понял Его, подтвердив свое понимание улыбкой, и получил цветок из рук Будды.

Эта передача Дхармы последовательно переходила далее через индийских и китайских Патриархов, и техника, применяемая с начала длительной истории Чань, подробно обсуждена в трех томах моего "Учения Чань и Дзэн". В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста.

В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи).

Но развитие цивилизации усложнило жизнь, и духовное пробуждение стало трудно достижимым. Учителя вынуждены были изменить тактику: они стали применять слова, изречения, крики, взрывы смеха, жесты и удары палкой, чтобы их ученики пробудились к восприятию Сущностных Тел своих Учителей. Все эти действия позднее были названы Кунанами (по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок, чтобы вызвать Просветление Махакашьяпы, и позже – Бодхидхармой, когда он сказал: "Так я успокоил твой ум", чтобы пробудить Хой-ко, Первого Китайского Патриарха.

Кунан не является загадкой, которую ученики должны решить перед своим Просветлением, так как Кунаны полны значения, ясного только добившимся Просветления, и не понятны непросветленным, цепляющимся за внешнее и привязанным к именам и терминам условного человеческого языка. Однако как только они избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Поэтому неверно утверждать, что тренировка Чань начинается с так называемого решения "загадок" и что все 1700 Кунанов, приводимые в текстах Чань, должны быть решены перед Пробуждением (японское Сатори или китайское "У"). Это равносильно помещению повозки перед лошадью и никогда не приведет к Пробуждению. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина", прежде чем сможет правильно истолковать Кунан.