Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Первое издание опубликовано как: Berzin, Alexander. Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Daily Life. Ithaca, Snow Lion, 1998.

Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_1656229961.html

Введение

Введение к первому изданию

Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности. Это объясняется тем, что в санскрите и тибетском языках отсутствуют термины, эквивалентные бесчувственности и гиперчувствительности. Из этого вовсе не следует, что люди с таким культурным наследием не страдают от этих двух проблем: они просто не группируют различные проявления этих проблем в два общих термина. Тем не менее, адаптируя методы Будды для самосовершенствования к современным западным условиям, необходимо рассматривать эти проблемы в соответствии с особенностями западных языков. Эта книга предпринимает попытку удовлетворить такому требованию.

Некоторые люди возражают против изучения древних источников. Они считают, что настоящее время требует новых решений. Между тем, основные препятствия, мешающие сбалансированной чувствительности, носят универсальный характер. Некоторые современные факторы, такие как чрезмерное насилие в телевизионных передачах и изоляция пожилых людей в специальных учреждениях, могут способствовать увеличению нашего недостатка чувствительности. Другие факторы, такие как драматическая музыка за кадром в фильмах, придают особое значение и приукрашивают излишнюю чувствительность или гиперреакцию. Однако все это лишь усугубляет глубинные причины, которые всегда существовали, а именно поглощенность самими собой, неуверенность, страх и заблуждение. Кроме того, на протяжении всей истории, люди, прошедшие через ужасы войны, голода или стихийных бедствий, обрели иммунитет к чужим страданиям. Так получилось, что во многих обществах выживают и могут быть заметны только сильные и здоровые. Более того, чтобы добиться внимания, люди вынуждены постоянно излишне бурно реагировать на происходящее, подобно хвастающемуся во время визита родственников ребенку. Думать, что мы и наше время уникальны и что нам нечему учиться у прошлого или у других культур – это культурная эгоцентричность.

Моим основным буддистским учителем был Ценшаб Серконг Ринпоче, бывший мастер-партнером по дебатам и наставником-помощником Его Святейшества Далай-ламы. Я имел честь служить ему на протяжении девяти лет в качестве переводчика и секретаря. Всякий раз, когда Серконг Ринпоче давал посвящения на практики высокого класса тантры, он объяснял, что наш ум естественным образом обладает пятью типами глубокого осознавания. Он пояснял этот момент при помощи примеров из повседневной жизни. Например, у каждого из нас есть зеркальное осознавание: наш ум воспринимает всю визуальную информацию, которую мы видим. Тем не менее, как правило, мы не обращаем внимания на детали. Получение посвящения у тантрического мастера стимулирует развитие таких форм осознавания. В результате мы достигаем пяти типов «мудрости будды», таких как способность быть ко всему внимательными. На протяжении лет, прошедших со смерти Ринпоче, я cерьезно размышлял о значимости этой темы. Постепенно я понял, что она предлагает мудрые рекомендации для развития сбалансированной чувствительности.

Сергонг Ринпоче проявлял значительную гибкость в стиле преподавания, всегда приспосабливая его к своей аудитории. Вдохновленный его примером, я приступил к разработке комплекса медитативных упражнений на распознавание и усиление пяти типов осознавания как методов для совершенствования навыков чувствительности. Чтобы сделать эти упражнения более доступными для западной аудитории, я позаимствовал несколько методов из тех, которыми пользуются на семинарах по саморазвитию. Эти методы предполагают, что участники садятся в круг и смотрят друг на друга, а также более тщательную работу с зеркалом, чем это принято в традиционных буддийский практиках, в которых медитирующие используют зеркало только для облегчения понимания пустотности и иллюзии. Я начал учить этим упражнениям в 1991 году в различных буддистских центрах, расположенных по всему миру. Затем, на основе полученного опыта и откликов, я пересмотрел эти методы. Расшифровка одной из таких лекций была опубликована в Германии как Funf Weisheiten: im Aryatara Institut e. V., Munchen (1993). Мюнхен: Aryatara Institut, 1994 год.

Многие люди нашли полезными эти практики глубокого осознавания и попросили меня написать на эту тему книгу. Сначала, в качестве основы для книги я планировал использовать расшифровку одной из моих лекций. Когда я обнаружил, что имеющегося материала недостаточно для книги, я начал расширять разделы и формулировать дополнительные упражнения для других аспектов той же проблемы. По ходу работы стало очевидно, что собрав эти упражнения в логическую последовательность, можно сформировать полную программу по развитию сбалансированной чувствительности.

Этот сборник упражнений адресован в первую очередь двум аудиториям. Первая из них – люди, посещающие буддистские центры любой категории, включая центры тибетского буддизма, – те, кто достиг в своей практике «плато» и кто ищет дополнительный материал для стимулирования своего развития. Зачастую люди достигают «плато», когда они не в состоянии применить свою медитацию к повседневной жизни. Чтобы удовлетворить такой потребности, эта программа объединяет аспекты различных классических практик в новые упражнения. Объектами этих упражнений являются не только люди в нашем воображении, как это принято традиционно, но также мы сами и другие участники группы. Таким образом, эти упражнения могут дополнить медитативные практики буддистских центров, особенно когда в центрах не хватает постоянных учителей.

Другая аудитория – это люди, ищущие методы для преодоления проблем, связанных с чувствительностью или даже с расстройством чувствительности, но не те, чьи расстройства настолько серьезны, что им требуется профессиональная помощь. Специалисты, чья работа требует чуткого взаимодействия с другими людьми, например социальные работники и медицинский персонал, могут найти эту программу особенно полезной. При наличии должного контроля, она может способствовать повышению их квалификации.

Несмотря на то, что каждое упражнение в книге сопровождается информацией о его буддийском источнике, занятия дома или на тренинге по чувствительности не требуют понимания или даже осведомленности об их происхождении. Тем не менее, поскольку этот текст представляет собой конспект, чтение его требует запаса времени, чтобы можно было остановиться и поразмышлять после каждого пункта или примера. Это согласуется с буддийсими педагогическими методами. Сжатая формулировка стимулирует читателя работать над смыслом. Обладая  искренним стремлением, читатель в скором времени получит опыт понимания и развития.

Структура конспекта наследуется из традиционного подхода к медитации на пустотность, а именно из четырехступенчатого анализа. Во-первых, нам необходимо идентифицировать проблему. Затем нам необходимо понять метод, который используется для устранения проблемы, чтобы обрести уверенность в его действенности. На основе этих первых двух ступеней, мы можем следовать самому методу. Последние две ступени курса посвящены устранению двух крайностей.

В традиционной медитации на пустотность этими двумя крайностями являются нигилизм и этернализм. В нашем же случае – это бесчувственность и гиперчувствительность. В случае с нигилизмом, мы игнорируем или отрицаем реальность ситуации или причинно-следственной связи. Наше неведение делает нас равнодушными. С другой стороны, в случае с этернализмом, мы верим в неизменность ситуации или последствий своих действий либо действий других людей. Таким образом, при гиперчувствительности, мы реагируем несоразмерно ситуации. Сбалансированная чувствительность представляет собой «срединный путь», позволяющий нам избежать этих двух крайностей.

Первый черновик этой книги был завершен в Дхармсале и Нью-Дели, в Индии, весной и летом 1997 года. Осенью того же года я преподавал в соответствии с различными частями этой программы в буддистских центрах Германии, Голландии, Мексики, Польши, Швейцарии и Украины. На основе полученных откликов, я пересмотрел и внес изменения в упражнения и приготовил окончательный вариант книги зимой 1997 – 1998 годов в Мюнхене (Германия), Раглане (Уэльс) и Эмсте (Голландия).