Свами Вивекананда - Бхакти-йога

Свами Вивекананда

Бхакти-Йога

Предисловие издателя

АУМ — Душа Мира; АУМ бессмертен; Ему принадлежит Владычество; АУМ Всеведущий, Вездесущий, Покровитель Мира, Вечный Вседержитель. Нет другого, кто вечно управлял бы миром. Он — Тот, Кто вначале творения создал Браму (Всеобъемлющее Знание) и вручил ему Веды.

Стремясь к освобождению, я ищу убежища в том Лучезарном Едином, Чей свет направляет разум к Атману.

Светасвара — Упанишад, VI, 17-18

Читателям, быть может, известно, что почти все книги, носящие имя великого Свами Вивекананда, составлены по стенограммам его лекций, читанных в Индии и других странах во время короткой, но в высшей степени плодотворной его жизни. Он никогда не составлял лекций заранее, а говорил то, что складывалось в его голове, когда стоял на кафедре. Это могут засвидетельствовать, как издатель, имевший счастье быть с ним при его чтениях в Лондоне, так и многочисленные друзья Свами в Англии и Америке.

Каждый поймет, как Трудно было найти стенографа, способного записать философские речи высоко одаренного Свами. Поэтому неудивительно, что друзья его одно время отчаивались сохранить эти драгоценные лекции. Но судьбе как будто было угодно, чтобы труды такой кипучей и бескорыстной жизни не были утрачены — необходимый стенограф нашелся в лице уроженца Бата, в Англии, покойного X. X. Годвина, сделавшегося потом одним из самых преданных учеников Свами и постоянным его спутником. Многие из бесчисленных друзей, почитателей, слушателей и учеников Свами до сих пор не знают, как много они обязаны этому неутомимому труженику, безвременно скончавшемуся от брюшного тифа в Уткамонде, в Индийском Миссоре, приблизительно за три года до того, как сам великий Свами закончил свой жизненный путь на земле. Если бы не г. Годвин, свет никогда не увидел бы лекций Свами на английском языке, и человечество было бы беднее, так как ему осталась бы от Свами только его святая Карма.

Приступая к настоящему труду, издатель думал, что Свами сам написал его для Брамавадина, — ежемесячного Мадрасского издания Веданты, — в котором он прежде всего был напечатан в форме последовательных статей в 1894-95 годах, когда Свами первый раз посетил Америку. Издатель полагал, что его труд по выпуску второго издания будет очень легок. Но, при ближайшем ознакомлении со своею задачею, обнаружил, что, за исключением самого начала, где Свами приводит пространные цитаты из комментарий Шанкары, Рамануйи и других учителей, вся книга составлена по стенограммам лекций о Бхакти, или поклонении Богу, читанных в то время Свами в Нью-Йорке. Стенографические же записи даже таких талантливых стенографов, как X. X. Годвин, по расшифровке их, всегда полны пропусков, ошибок и прибавок. Так как сам Свами никогда не обращал большого внимания на эти записи и, посылая их в печать, только бегло проглядывал их и исправлял лишь бросающиеся в глаза погрешности, а иногда не делали этого, то задача издателя оказалась крайне ответственною и трудною, особенно теперь, когда Свами же нет с нами и не с кем посоветоваться относительно мелких подробностей.

Трудность задачи взять на себя ответственность за исправление и пересмотр того, что написано другим, и боязнь сделать его менее ценным еще увеличается в настоящее время тем, что, как в Индии, так и в других странах, на Свами теперь смотрят, как на боговдохновенного пророка. Поэтому издатель лишь с большим недоверием к своим силам продолжал работу по исправлению погрешностей в слоге и знаках препинания и по добавлению слов, для придания некоторым фразам более ясного смысла.

В заключение, издатель считает необходимым сказать, что во время всей своей работы, он руководствовался единственно целью передать сказанное Свами возможно более ясно и не щадил труда, чтобы сделать эту книгу более полезной для читателя.

Издатель Сарадананда

Определение Бхакти

Бхакти-Йога — самое естественное и действительное искание Бога, начинающееся, продолжающееся и кончающееся в любви. Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу. "Бхакти, — говорит Нарада в своем объяснении ее афоризмов, — это напряженная любовь к Богу". — "Когда человек проникается ею, он любит все, всегда чувствует себя довольным и ни к чему не питает ненависти". — "Эта любовь не может сопровождаться мыслью о каких-либо земных выгодах", потому что, пока продолжаются земные желания, такого рода любви не бывает. "Бхакти выше Кармы, выше Йоги; последние имеют в виду цель, Бхакти же сама и средство и цель".

Бхакти была единственной постоянной темой обсуждения наших мудрецов; и не только специальные исследователи ее, каковы великие комментаторы Вьяса-сутр Шандалья и Нарада, но и те, кто исключительно посвятили себя изучению Джнаны (Знания), были иногда вынуждены говорить о любви. Даже, когда такие комментаторы старались почти все тексты сутр объяснять так, чтобы они доказывали преимущества чистого знания, им нелегко удавалось держаться этого направления, особенно при разборе главы о молитве. На самом деле различие между Знанием (Джнана) и Любовью (Бхакти) вовсе не так велико, как люди иногда воображают. Дальше мы увидим, что оба они направлены к одной цели и встречаются в конце концов в одной точке. К той же цели приходит и Раджа-Йога, когда применяется как средство освобождения, а не как орудие для обмана простодушных, что, к несчастью, часто случается, когда она попадает в руки шарлатанов или жадных к наживе оккультистов.

Огромное преимущество Бхакти заключается в том, что она представляет собою самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели — освобождения; главный же ее недостаток то, что в своих низших формах она часто вырождается в отвратительный фанатизм. Толпы фанатиков — будь то индусы, магометане или христиане — состоят всегда почти исключительно из приверженцев низших форм Бхакти. Слабые и неразвитые умы во всех религиях и странах любят свой собственный идеал только одним способом, именно, — ненавидя все другие идеалы, и их исключительная привязанность (ништха) к одному предмету, без которой не может развиться вообще истинная любовь, служит причиною объявления войны всему прочему. Вот почему человек, сильно привязанный к своему личному представлению о Боге и преданный своему религиозному идеалу, становится исступленным фанатиком, как только видит или слышит что-нибудь, касающееся чужого идеала. Этот род любви похож на инстинкт собаки, заставляющей ее охранять хозяйское добро; только инстинкт собаки надежнее человеческого рассудка: в каком бы костюме хозяин ни пришел, собака не примет его за врага; фанатик же лишен всякой способности отличать истину от заблуждения. Личные взгляды имеют для него такой всепоглощающий интерес, что ему важно только, кто говорит, а до того, что говорится, нет никакого дела. Вежливый, добрый и благородный с людьми, разделяющими его мнения, он не поколеблется обойтись самым недостойным образом с теми, кто не принадлежит к числу его единомышленников.

Такая опасность существует, однако, только в подготовительной Бхакти. Когда же Бхакти становится зрелой и переходит в высшую форму, то уже нечего бояться проявления низкого фанатизма: душа стала слишком близка к Богу любви, чтобы быть орудием распространения ненависти.

Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы Знание (Джнана) и Любовь (Бхакти) и поддерживающая их равновесие Йога. Личность, в которой они гармонично слиты, представляет самый благородный тип; но далеко не каждому из нас дано в этой жизни обладать ими всеми, и тем, кто должен ограничиться одною Бхакти, следует помнить, что, хотя формы и обряды и безусловно необходимы для совершенствования души, они имеют лишь то значение, что поддерживают в нас настроение, при котором мы чувствуем наиболее напряженную любовь к Богу.

Учители знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о Бхакти, но те и другие одинаково признают ее силу. Джнан считает Бхакти только орудием для освобождения, а бхакт видит в ней и орудие, и саму цель. В сущности, здесь нет большой разницы; когда Бхакти употребляется только как орудие, она представляет низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от последней. Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, забывая, что истинное знание связано с совершенною любовью даже тогда, когда о последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны.

Помня это, познакомимся со взглядами на этот предмет великих комментаторов Веданты[1].

Бхагаван Шанкара говорит: "О человеке, который следует за Гуру, считая это своею единственною целью, люди говорят, что "он предан Гуру"; говорят также, что "любящая жена думает о своем отсутствующем муже", подразумевая под словом думает (как и под словом предан в первом случае) род постоянного и упорного воспоминания[2]. Это, по мнению Шанкары, тоже поклонение.