Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

Ошо

БОДХИДХАРМА - МАСТЕР СВЕТА

Ошо

096 Бодхидхарма - мастер света. Москва, «Нирвана», 2001, 320 с.

ISBN 5-7135-0046-1

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

В этой книге представлены беседы Ошо по сутрам великого мастера Дзен Бодхидхармы.

«Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, он был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон».

Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга.

Ма Дхиян Сабире за ее любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, свами Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Антар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации, любви и Ошо.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Архипов А.В.

«The Zen Teaching of Bodhidharma».

© Rajneesh International Foundation. Poona, India. 1987

Сутры главы 1

Милый Ошо,

Я прочту краткое содержание практики Бодхидхармы.

Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика. Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу, которая не бывает явной, поскольку скрыта в ощущениях и заблуждениях. Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены, на отсутствие самости и другого, на единство смертного и мудрого, кого не трогают даже священные книги, пребывают в совершенном, в несказанном согласии с разумом.

Мы говорим, что они выходят на Путь с помощью разума, не двигаясь, не прикладывая усилия.

Выйти на Путь с помощью практики, значит, осуществить все включающие в себя четыре практики: страдание от несправедливости, приспособление к условиям, отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.

Первая практика - это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».

Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.

Вторая практика - это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами. Всякое переживаемые нами страдания и радость мы испытываем в зависимости от условий. Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.

Когда меняются условия, награда пропадает. К чему радоваться в ее существовании? Когда успех и неудачи зависят от условий, ум не растет. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.

Третья практика - это отсутствие поиска чего-либо. Люди этого мира находятся в заблуждениях. Они всегда жаждут чего-то. Одним словом, люди всегда ищут. Но мудрые пробуждаются. Вместо ритуала они выбирают разум. Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Все явления пусты. Они не содержат в себе ничего, чего стоит желать. Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.

Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Обладать телом значит страдать. Разве известен покой тому, у кого есть тело?

Четвертая практика - это практика Дхармы. Дхарма - это истина о том, что всякая природа чиста. Все явления пусты от этой истины. Не существует ни скверны, ни привязанности, ни субъекта, ни объекта. Сутры говорят: «Дхарма включает в себя отсутствие бытия, потому что она свободна от нечистоты бытия. Дхарма включает в себя отсутствие самости, потому что она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр для того, чтобы поверить и понять эту истину, обязательно будут практиковать согласно Дхарме. Так как воплощение Дхармы не содержит в себе ничего, о чем стоило бы жалеть, они отдают свое тело, жизнь и собственность как милостыню, без сожаления, без тщеславия дающего, здесь нет дара и его получателя, без предвзятости и привязанности. И они берут на себя преображение других людей для того, чтобы уменьшить нечистоту, но, не привязываясь к форме. Таким образом, с помощью своей практики они способны помочь другим людям и прославить Путь Просветления. И также как с милостыней, они практикуют и другие добродетели. Но в то время как они практикуют шесть добродетелей для того, чтобы уменьшить заблуждения, они вовсе ничего не практикуют. Именно это означает практиковать Дхарму.

Те, кто понимают это, отстраняются от всего, что существует, и перестают воображать или искать что-либо. Сутры говорят: «Искать значит страдать. Блаженство - это когда вы ничего не ищете». Вы находитесь на Пути, когда ничего не ищете.

Блаженство - это когда вы ничего не ищете

Я испытываю к Бодхидхарме очень теплые чувства. И это придает моим словам о нем особый смысл. Возможно, он единственный человек, которого я полюбил так глубоко, что, говоря о нем, я буду почти говорить про себя. Это также все сильно усложняет, потому что он ни разу в жизни ничего не написал. Ни один просветленный человек никогда ничего не писал. И Бодхидхарма - не исключение, но по традиции эти три книги, которые мы обсудим с вами, приписывают Бодхидхарме.

Ученые полагают, что, поскольку нет противоположных данных (а эти книги приписывают Бодхидхарме почти тысячу лет), то нет и причины, по которой нам не следует принимать такую действительность. Я не ученый, существуют отрывки речей, которые бесспорно были произнесены Бодхидхармой, но он не писал книг. Эти записи сделали его ученики. В древности было традицией, чтобы ученик не ставил свою подпись под своими записями речей мастера, потому что эта речь ученику не принадлежала, она исходила от мастера.

Но если бы вы знали Бодхидхарму так близко, как я знаю его... Есть очень много заблуждений, которые возможны только, если другой человек делает записи, и в речь мастера привносится его ум. Ученик по-своему истолковал Бодхидхарму, не очень хорошо понимая его.

Вам хорошо будет узнать о Бодхидхарме некоторые сведения, прежде чем мы перейдем к этим сутрам. Это даст вам аромат этого человека и понимание того, что принадлежит ему в этих книгах, а что не принадлежит. Комментарии будут очень странными.

Бодхидхарма родился четырнадцать столетий назад на юге Индии сыном короля. Империя его отца была обширной, она называлась Пал-лавас. Он был третьим сыном своего отца, но, понимая происходящее (Бодхидхарма был человеком величайшей интеллигентности), он отрекся от королевства.

Он не был против мира, но он не был готов попусту растрачивать свое время на земные дела, на тривиальное. Он лишь хотел познать свою природу, поскольку, не зная ее, человек вынужден принимать смерть как конец.

На самом деле, все истинные искатели всегда борются со смертью. Бертран Рассел утверждал, что, если бы не было смерти, не было бы и религии. В этом заявлении есть своя правда. Я не полностью соглашусь с ним, потому что религия - это огромный континент. Это не только смерть, но также поиск блаженства, поиск истины, поиск смысла жизни, в религии заключено гораздо больше. Но Бертран Рассел, без сомнения, прав: если бы не было смерти, то религией интересовался бы очень ограниченный круг людей. Смерть - это большой стимул.

Бодхидхарма отрекся от королевства, сказав отцу: «Если ты не в силах спасти меня от смерти, то прошу тебя, не мешай мне. Позволь мне пуститься на поиски того, что находится за пределами смерти». Тогда времена были прекрасными, особенно на Востоке. Отец подумал с минуту, потом ответил: «Я не буду мешать тебе, потому что я не могу помешать твоей смерти. Ступай на поиски, я благословляю тебя. Мне грустно, но это моя трудность, ведь я привязан к тебе. Я надеялся, что ты станешь моим наследником, императором огромной империи Паллавас, но ты выбрал нечто более высокое, нежели это. Я твой отец, как же я могу помешать тебе? Я никогда не ожидал, что ты так просто поставишь вопрос. Ты говоришь, что, если я могу помешать твоей смерти, тогда ты не покинешь дворец, но если я не могу помешать твоей смерти, тогда ты просишь меня не мешать тебе». Вы понимаете, что интеллект Бодхидхармы был очень высок.