Ямамото Цунэтомо - Хагакурэ. Сокрытое в листве. Кодекс чести самурая Страница 2

Хвали его хорошие стороны и используй любой случай и повод, чтобы поддержать его. Возможно, нужно сказать и о своих собственных ошибках, вроде бы не касаясь его самого, а предупреждая, что то же самое может случиться и с ним. Сделай так, чтобы он получил твой совет, как человек, изнывающий от жажды, получает глоток воды, катящийся по пересохшему горлу. И это должно быть такое мнение, которое поможет ему исправить недостатки.

Это очень трудно. Если недостаток человека уже укоренился в многолетнюю привычку, то, скорее всего, он никогда от него не избавится. Я это знаю по личному опыту. Быть откровенным со всеми своими товарищами, исправляя недостатки и ошибки друг друга, иметь общие принципы, верно служить господину – вот в чем заключается сострадание настоящего слуги. Если же просто стыдить человека, то как он сможет стать лучше?

Зевать в присутствии других людей – это дурной тон. Когда тебе вдруг хочется зевнуть, нужно потереть лоб снизу вверх, и это желание пройдет. Если это не помогает, оближи свои губы, но при этом держи рот закрытым. Или просто закрой рот рукой или рукавом, и тогда никто не узнает, что ты зевнул. То же самое можно сказать и о чихании. Чихая в обществе других, ты кажешься глупым. Есть и еще некоторые вещи, о которых тебе следует думать и в которых следует практиковаться.

Когда кто-то говорит, что нужно очень пристально всматриваться в достоинства и недостатки других, мне хочется возразить – это вовсе не хорошо. Дело в том, что рыба не живет там, где вода слишком чистая. Но если в водоеме есть ряска или что-то еще, то рыба может прятаться в водорослях и процветать там. Таким образом, низшие классы будут жить в спокойствии, если они кое-чего не видят и чего-то не слышат. На самом деле нужно понимать, что то же самое происходит и в отношении поведения людей.

Однажды, когда господин Мицусигэ был маленьким мальчиком, ему предложили почитать для священника Кайона. Он позвал других детей и служителей и сказал: «Пожалуйста, идите сюда и послушайте. Очень трудно читать, когда никто не слушает». Священника поразили эти слова, и он сказал слугам: «Вот так должно быть во всем, что вы делаете».

Каждое утро следует сначала поклониться своему господину и его родителям, затем божествам-покровителям и буддам-защитникам своего господина.

Если ты своего господина будешь считать первым по важности для тебя, то это обрадует твоих собственных родителей, а божества и будды одобрят твое поведение. Для воина нет ничего более важного, чем мысли о его господине. Если верность живет у него внутри, он всегда будет внимателен к хозяину и не оставит его даже на минуту.

Кроме того, женщина должна так же почитать своего мужа, как он почитает своего господина.

Один человек утверждал, что некоторое время назад Мацугума Кёан рассказал такую историю: «В практике медицины существует различие в лекарствах в соответствии с инь и ян, то есть мужским и женским началом. Также есть различия и в пульсе. В последние пятьдесят лет, однако, мужской пульс стал уподобляться женскому. Заметив это, я при лечении заболевания глаз начал прописывать женское лекарство мужчинам и обнаружил, что оно помогает больным. Когда же я применял мужское лекарство для лечения мужчин, то оно не давало результата. Так я понял, что мужской дух ослабел, а сами мужчины стали слишком похожи на женщин, что означает близкий конец этого мира. Поняв это со всей определенностью, я держал это в тайне».

Если, помня об этих выводах, посмотреть на современных мужчин, то можно заметить, что тех, кто, как мне кажется, имеет женский пульс, очень много, в то время как настоящих мужчин осталась лишь горстка. Исходя из этого, могу утверждать, что, даже если ты приложишь незначительное усилие, ты можешь довольно легко взять верх. А то, что лишь немногие мужчины способны умело отрубить голову, еще раз доказывает, что мужская смелость сходит на нет. Когда же речь заходит о кайсяку[1], то можно сказать, что в наше время мужчины слишком благоразумны и очень умны, если нужно придумать отговорку или оправдание. Сорок или пятьдесят лет назад, когда такие вещи, как матануки[2], считались обязательными для мужчин, последние стеснялись показывать свои бедра без шрамов товарищам и сами прокалывали их.

Любая мужская работа – это кровавое дело. Сегодня это считается глупым, а все дела ловко решаются с помощью одних лишь разговоров; люди избегают работы, которая требует усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди попытались это понять.

Священник Таннэн любил говорить: «Люди приходят к непониманию сути вещей, потому что священники учат их только одному – «не-уму». Что же такое «не-ум»? Это ум, чистый и лишенный каких-либо сложностей». Это интересно.

Господин Санэнори говорил: «В середине одного вздоха не может быть места искажениям. Там только путь». Если это верно, то путь один. Но нет таких, кто бы был способен сразу понять эту ясную мысль. Ясность – это то, чего нельзя достичь иначе, чем снова и снова прилагая усилие за усилием.

Нет ничего, за что мы могли бы быть так благодарны, как последняя строка стихотворения, которая гласит: «Когда твое сердце спрашивает…» Возможно, это нужно воспринимать как нэмбуцу[3], а прежде эти слова были на устах у многих людей. В последнее время люди, которые считаются умными, похваляются своей показной и слишком сложной мудростью, а сами лишь обманывают других. Таким образом, они хуже глупцов из простого народа. Глупый человек открыт. Если внимательно посмотреть в глубину его сердца, повторяя мысленно строку из упомянутого выше стихотворения, то там не останется скрытых тайн. Это хорошее испытание. Нужно готовить себя к встрече с таким испытанием, чтобы потом не смущаться и не стыдиться.

Слово «гэн» означает «иллюзия» или «видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси[4]. Все в этом мире не что иное, как кукольное представление. Вот так мы используем слово «гэн».

Ненавидеть несправедливость и отстаивать правду – трудное дело. Более того, думая, что лучше всего всегда быть правым, и прилагая большие усилия для этого, ты, наоборот, совершишь много ошибок. Путь – это нечто более высокое, чем праведность и правота. Это очень трудно понять, но в этой мысли и заключается высочайшая мудрость. Если на все смотреть с этой точки зрения, то даже праведность кажется довольно узким и мелким понятием. Если человек не понимает этого сам, то научить его невозможно. И все же есть способ встать на этот путь, пусть даже ты не смог понять этого сам. Нужно советоваться с другими. Даже тот, кто не достиг пути, видит других со стороны. Это как в поговорке игроков в го: «Тот, кто смотрит со стороны, видит все восемью глазами». Одно изречение гласит: «Мысль за мыслью мы видим наши собственные ошибки», и это тоже означает, что наивысший путь заключается в обмене мнениями с другими. Слушая древние истории и читая книги, мы учимся умению отшелушивать наши собственные представления и осмыслять то, что говорили в древности.

Один мастер меча, достигнув преклонных лет, сказал следующее: «В жизни любого человека есть разные уровни постижения учения. На самом низком уровне человек учится, но из этого ничего не выходит, и потому он считает себя и других неумелыми и несведущими. На этом этапе человек бесполезен. На среднем уровне он все еще бесполезен, но уже осознает свое собственное несовершенство и может видеть к тому же несовершенства других. На более высоком уровне он гордится своими способностями, радуется похвалам других и сожалеет о недостатке способностей у своих товарищей. Этот человек полезен. На высшем уровне человек выглядит так, словно он вообще ничего не знает».

Это так называемые общие уровни. Но есть еще один уровень, превосходящий все остальные. Он самый важный из всех. Здесь человек осознает бесконечность глубокого совершенствования на определенном пути и никогда не думает, что он уже все постиг. Он действительно знает все свои несовершенства, но ни разу в течение всей своей жизни не подумает о том, что он добился успеха. Теперь у него нет мыслей о гордости и, смирившись, он постигает путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Мне неизвестен способ победы над другими, я знаю, как победить себя».

Совершенствуйся ежедневно, на протяжении всей своей жизни так, чтобы сегодня ты был искуснее, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Нет предела совершенству.

Среди свитков, висящих у господина Наосигэ на стене, был и такой: «Следует легко относиться к делам большой важности». Мастер Иттэй продолжил эту мысль: «Следует серьезно относиться к не важным делам». Среди всех дел того или иного человека очень важных должно быть не более двух или трех. Если хорошо обдумать их в подходящее для этого время, то ты всегда сможешь понять их и разобраться в них. Суть в том, что сначала нужно все обдумать, а затем, когда придет время, легко решить все проблемы. Столкнувшись с каким-то новым событием, трудно справиться с ним с легкостью, если ты заранее не обдумал его; ведь тогда ты не знаешь, сможешь ли добиться в нем успеха. Однако, если всему предшествовало обстоятельное размышление, ты сможешь руководствоваться в своих действиях этим принципом: «Следует легко относиться к делам большой важности».