Линь Цзи - Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь Страница 4

Последователи Дао![2]

С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подверглись заблуждениям других. Хотите практиковать — практикуйте, только без колебаний.

Если те, которые сегодня постигают [Закон], не достигают успеха, то в чем их недостаток?

Не хватает веры в себя — вот в чем их недостаток. Если же вы не доверяете себе, то вы поспешно меняетесь вслед за бесчисленными обстоятельствами, и эти бесконечные обстоятельства подвергают вас трансформациям, так что вы не достигаете независимости.

Примечания

[1] Рождение и смерть (шэн сы, санскр. самсара). — Имеется в виду «круговорот жизни и смерти», одно из основных понятий традиционного буддизма.

[2] Последователи Дао (дао лю). — Термин заимствован Линь-цзи из даосизма: под «Дао» подразумевается линьцзиева ветвь чань.

§ 28

Если вы сможете дать отдых непрерывно стремящейся мысли, вы не будете отличаться от Будды-Патриарха[1]. Вы желаете познакомиться с Буддой-Патриархом? Это не кто иной, как вы, находящиеся передо мной и слушающие мою проповедь. Когда у вас, обучающихся, не хватает веры в себя, вы пускаетесь в поиски чего-то вовне.

Если вы и находите что-нибудь, то это лишь символ (?) превосходного, [запечатленный] в письменных знаках. Но вам никогда не удается постичь его (?), живого Патриарха, дух.

Не допускайте ошибок, достопочтенные адепты чань!

Если вы не встретите его сейчас здесь, то вы будете проходить тысячи рождений в течение бесчисленных кальп трех миров[2] в погоне за благоприятными обстоятельствами (?) и обретете рождение в чреве осла или коровы.

Последователи Дао!

С моей точки зрения, мы ничем не отличаемся от Шакьи. Чего нам недостает при сегодняшней нашей многообразной деятельности? Шесть лучей божественного света[3] никогда не должны переставать сиять. Если можете так смотреть на вещи, то на всю жизнь станете людьми без занятий.

Примечания

[1] Будда-Патриарх (цзу фо). — Этот термин очень часто встречается в памятнике. На наш взгляд, для Линь-цзи это и Будды, и Патриархи. (Встретившиеся в этом же параграфе ниже термины «живой Патриарх» (хо цзу) и «Шакья» (шицзя) употребляются в синонимичном с Буддой-Патриархом значении.) Под «Патриархом» подразумеваются 26 индийских и 6 китайских Патриархов, которые, согласно чань, были полностью просветленными, т. е. Буддами.

[2] Три мира (сань цзе, санскр. трайлока) — буддийский термин, понимающий мир как три отдельные сферы, соответствующие трем уровням прогрессивно совершенствующегося сознания: мир желаний (юй цзе, санскр. камадхату), где присутствует жажда пищи и чувственных наслаждений; мир формы (сэ цзэ, санскр. рупадхату), где нет желаний, но существуют сами по себе различные материальные формы; мир, лишенный формы (у-сэ цзэ, санскр. арупадхату).

[3] Шесть лучей божественного света (лю дао шэнь гуан). — С божественным светом сравнивается функционирование шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, разум, или мысль), а сами органы чувств названы лучами этого света.

§ 29

Достопочтенные!

Во всех трех мирах нет покоя. Они подобны горящему дому[1]. Здесь вам не следует оставаться надолго.

Демон-убийца — непостоянство [поражает] в один миг, не делая различий между благородным и низким, старым и молодым.

Если вы хотите ничем не отличаться от Будды-Патриарха, не ищите ничего вовне.

Чистый свет разума, возникающий при каждой вашей мысли, как раз и есть Будда [в облике] Тела Закона[2] в вашем собственном доме[tsilu.html">3].

Свет неразличения, возникающий при каждой вашей мысли, есть Будда [в облике] Тела Воздаяния[4] в вашем собственном доме.

Свет неразграничения, возникающий при каждой вашей мысли, есть Будда [в облике] Превращенного Тела[5] в вашем собственном доме.

Эта триада тел [Будды] есть вы сами, люди, находящиеся сейчас передо мной, слушающие мою проповедь. Только благодаря тому, что вы не устремились на поиски вовне, происходит столь похвальная практика.

Если основываться на мнении специалистов по сутрам и шастрам, то они принимают эту триаду тел за высший образец. С моей точки зрения, это совсем не так. Эта триада — всего лишь названия, слова. Более того: это тройное напластование зависимостей[6].

Древние говорили[7]:

«Тела [Будды] зависят от значения, к которому их привязывают.

Владения [Будды] постулируются в зависимости от субстанции.

Ясно, что тела и владения, имеющие природу Дхармы, являются отражением сияния»[8].

Примечания

[1] Они подобны горящему дому (Ю жу хо чжай). — Эта строка перекликается с одной из притч «Лотосовой сутры», где мир уподобляется горящему дому.

[2] Будда [в облике] Тела Закона (фа шэнь фо, санскр. дхармакайя) — Дхармовое Тело Будды, т. е. истинное тело пребывающего в верхнем мире.

[3] В собственном доме (у-ли). — Имеется в виду сам человек, его тело, которое буддисты представляют как некое вместилище.

[4] Будда [в облике] Тела Воздаяния (бао шэнь фо, санскр. самбхогакайя). — Имеется в виду тело, которое Будда принимает в мире не-форм и мире форм для спасения живых существ.

[5] Будда [в облике] Превращенного Тела (хуа шэнь фо, санскр. нирманакайя). — В этом теле Будда являет себя в мире желаний и, находясь среди людей, выступает в человеческом образе.

[6] Тройное напластование зависимостей (саньчжун и). — Не исключено, что здесь мы имеем дело с игрой слов: слово «зависимость» произносится так же, как и слово «одежда» (и), мало отличаются они и по написанию. Тогда получается, что элементы триады тел Будды различаются лишь своей «одеждой», иными словами, сама триада есть нечто искусственно созданное, извне привнесенное.

[7] Древние говорили… — Дальнейший текст, очевидно, представляет собой перефразированную цитату, не очень ясную и весьма громоздкую.

[8] Ясно, что тела… являются отражением сияния. — Демьевиль передает смысл этой фразы следующим образом: «Совершенно ясно, что тела и владения, которые на самом деле суть не что иное, как сущность вещей, не существуют вне вещей, отражением которых они являются» (Entretiens de Lin Tsi. P. 59).

§ 30

Достопочтенные!

Вы должны узнать человека, который играет отражением; это он и есть исконный источник всех Будд, а любое место есть дом, куда возвращается последователь Дао (?)[1].

Это ваше тело, состоящее из четырех великих элементов[2], не способно ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.

Ваши селезенка и желудок, печенка и желчный пузырь не способны ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме. Пустота не способна ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.

Что же способно излагать Дхарму и внимать Дхарме? Это как раз и есть вы сами, находящиеся передо мной, четко отличимые [один от другого], не допускающие какого бы то ни было деления [на куски], самостоятельные [источники] света[3]; вот кто способен излагать Дхарму и внимать Дхарме.

Если вы усвоите такую точку зрения, тогда вы ничем не будете отличаться от Будды-Патриарха. Только это должно быть все время, беспрерывно, тогда все, на что вы устремите взгляд, будет истинно. Но из-за того, что возникают чувства, и как только [они возникают] и преграждают [путь] разуму, мысли меняются, субстанция варьируется, люди проходят перерождения в трех мирах, испытывая всевозможные страдания.

Если принимать во внимание мою точку зрения, то я считаю], что нет ни таких, которые не достигли бы наибольшей глубины, ни таких, которые не освободились бы [от уз].

Примечания

[1] Первый абзац нам неясен.

[tsilu.html">2] Четыре великих элемента (сы да сэ, санскр. катвари махабхутани). — Речь идет о четырех элементах, из которых, согласно традиционным буддийским представлениям, состоят все вещи: земля, вода, огонь и воздух.

[3] Самостоятельные [источники] света (гу мин). — Согласно Линь-цзи, «настоящий человек» излучает собственный свет, не зависящий ни от кого, кроме него самого. Таким образом, самостоятельные [источники] света — это метафора, обозначающая «настоящего человека».

§ 31

Последователи Дао!

Дхармы разума лишены формы, они заполняют собой все десять сторон.

В глазах их называют зрением. В ушах их называют слухом. В носу [их называют] обонянием.

Во рту [их называют] ведением беседы.

В руках [их называют] хватанием и держанием.