Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана - Александр Викторович Исаков Страница 2

Мифологические представления выражаются различными способами: в виде фольклорных повествований, во время обрядов, в повседневных обычаях, культовых изображениях и т. д. Рассказывая о том или ином мифологическом сюжете или персонаже, мы можем соединять сведения из разных источников. Например, бурятское божество Хурмаста является персонажем ряда преданий, фигурирует также в эпическом сказании о герое Гэсэре, кроме того, к Хурмасте обращаются в своих призываниях шаманы. Во всех этих текстах содержатся различные подробности об одном персонаже мифологии. Чтобы получить целостную картину, нужно собрать их воедино. Во всех главах книги вы найдете примеры фольклорных и письменных текстов – преданий, эпоса, песен, шаманских призываний, буддийских и летописных сочинений, – с разных сторон раскрывающих мифологические представления бурят и эвенков.

Следует сразу предупредить читателя, что для живой народной традиции характерно бытование многих вариантов одного текста. Даже в соседних селениях могут по-разному рассказывать одну и ту же историю. Что уж тут говорить о разных группах бурят или эвенков, которые имели собственные, складывавшиеся десятилетиями и веками традиции. Поэтому нет ничего удивительного в том, что у одного и того же персонажа может быть несколько вариантов имени или один сюжет может представать в разных версиях, отличающихся развитием событий. Привести все существующие варианты определенного мифа часто проблематично – не только потому, что их может быть очень много, но и потому, что мы сами порой не знаем, сколько их в действительности существует. В книге приведены наиболее известные версии мифов, а иногда – несколько, распространенных в равной мере. Имена мифологических персонажей приводятся в едином варианте, чтобы упростить восприятие и избежать путаницы среди читателей. В цитатах из фольклорных и письменных текстов могут встречаться альтернативные варианты имен собственных – в таких случаях сделаны специальные примечания.

Дочь Байкала. Картина на гипсе. Иркутск, 1975 г.

МБУК «Музей истории города Иркутска им. А. М. Сибирякова»

Эта книга не претендует на то, чтобы исчерпывающе рассказать обо всех известных мифах бурят и эвенков. Скорее она видится как путеводитель, который поможет читателю, еще не знакомому с фольклором этих народов, составить начальное представление об их мифологической картине мира, основных персонажах и сюжетах. Для желающих углубиться в изучение бурятской и эвенкийской мифологии в конце книги помещен список рекомендуемой литературы – сборников фольклорных текстов в переводе на русский язык и научных исследований.

Хочется верить, что знакомство с мифами народов Байкальского региона станет для вас интересным времяпрепровождением и поможет лучше узнать богатую культуру нашей многонациональной страны.

Глава 1. Космогонические мифы

Космогонические мифы объясняют происхождение мира и тесно связаны с космологией – представлениями об устройстве Вселенной. Так что, прежде чем перейти к самим сюжетам о возникновении Вселенной и обитаемой земли, мы должны разобраться, как представляли устройство мира люди, живущие у Байкала.

В фольклоре местных народов наложились друг на друга несколько картин мира: исконная мифология коренных жителей Прибайкалья и учения мировых религий – буддизма и христианства, позднее пришедших на эти земли.

Пласт мифологии бурят и эвенков, сформировавшийся до их знакомства с буддизмом и христианством, принято называть шаманистским. В соответствии с этими представлениями мир делится на три уровня: верхний, средний и нижний. Пространство жизни людей – Средний мир. Над ним находится Верхний мир, где обитают добрые божества, создатели и покровители всего сущего, а также другие значимые персонажи мифологии. Под землей располагается Нижний мир. В отличие от Верхнего, он ассоциируется не с добрым и дружественным, а со злым и враждебным по отношению к человеку пространством. Соответственно, его могут населять опасные существа, с которыми лучше не сталкиваться. Нижний мир также часто считается миром мертвых. Интересно, что в бурятской шаманистской мифологии кроме противопоставления Верхнего и Нижнего миров существует еще представление о противоположном значении западной и восточной сторон света. На западе помещаются самые почитаемые божества, добрые силы. А образ восточной стороны сливается с образом Нижнего мира, где находится страна смерти и опасности.

С распространением буддизма в бурятский фольклор пришли представления об устройстве мира, изначально возникшие в далекой Индии. Нужно сказать, что буддийская космология довольно сложна – она впитала множество мифов, которые существовали в Индии еще до возникновения учения, а затем на них наложились концепции буддийских философов. Но большая часть этой системы осталась за рамками фольклора. В народные представления проникли лишь некоторые, самые основные и примечательные, детали буддийской картины мира, о которых мы здесь и напишем. Так, земля состоит из четырех континентов. Обычные люди – такие, как мы с вами, – живут на одном из них, южном, и называется он Джамбудвипа. В бурятском языке джамбу приобрело форму замби и может использоваться также в значении «Земля» – как обозначение нашего обитаемого мира в целом. В центре земли расположена высокая гора Сумеру. Ее основание находится глубоко в океане, а вокруг вершины, скрытой высоко в небесах, вращаются Солнце и Луна. Буряты называют эту гору Сумбэр – о ней говорится в фольклоре даже тех групп бурят, которые не принимали буддизм. Существует и свое деление мира на ярусы. Оно основано на идее о шести мирах, в которых может переродиться живое существо в зависимости от своей кармы. Чем лучше карма, тем выше уровень для следующего рождения. Наивысший в этой иерархии – мир божеств, живущих выше горы Сумеру, сама же она является местом обитания божеств более низкого ранга. На земле располагаются три яруса буддийского мироздания – это миры людей, животных и так называемых голодных духов – претов[1].

Шаман, он же знахарь. Иркутская губерния, нач. XX в.

ГАУК НСО «НГКМ»

Наконец, под землей находится шестой, самый низший ярус, который на русском языке можно назвать адом, – это худшее место для перерождения, так как в нем существа подвергаются постоянным мучениям. Но все-таки, в отличие от христианского ада, эти муки не вечные – ведь каждый, пока не достигнет нирваны, обречен перерождаться в одном из шести миров. И только когда негативная карма прошлых перерождений будет искуплена, существо из ада переродится в каком-то более благоприятном для жизни мире. Нетрудно заметить, что это вертикальное членение мира в чем-то близко к шаманистским представлениям: здесь мир людей также находится посередине, сверху располагаются лучшие миры, а снизу – худшие. Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад – как часть чуждого и пугающего Нижнего мира.

Космическая гора Сумеру. Тибетская или китайская вышивка, XVIII в.

The Walters Art Museum

С приходом русских на берега Байкала христианские представления о мире постепенно вошли в фольклор бурят (в основном западных) и эвенков. Так, картина мира народного православия легла на почву мифологии прибайкальских народов. Православный образ Неба как места пребывания Бога и святых был соотнесен с Верхним миром, а идея ада была понята посредством уже знакомых мифов о Нижнем мире. Впрочем, о божествах и других героях мифологии разного происхождения мы еще подробно расскажем в следующей главе, а пока перейдем к мифам о сотворении мира.

Сотворение мира

Кажется, самый популярный сюжет о сотворении мира в фольклоре всех трех народов Байкала – это так называемый миф о ныряльщике. Он существует в разных версиях, однако неизменной остается его суть: когда-то существовал лишь безбрежный океан, но однажды кто-то достал со дна частичку суши, которая и положила начало обитаемой земле.

Как и у многих народов мира, в роли ныряльщика, доставшего из воды землю, чаще всего выступает утка или другая птица. По одной из версий, она действовала не по своему разумению, а по повелению божества. Например, в некоторых бурятских преданиях птицу отправляют буддийские божества-будды Шакьямуни и Майтрейя. В другой версии предания шаманистские божества Эсэгэ-Малан и его жена Эхэ-Юрэн обошлись без помощи ныряльщика и своей магической силой раздвинули воду, образовав сушу.

Очень часто можно встретить сюжеты о сотворении мира, в которых действуют два мифических персонажа – положительный и отрицательный,