Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы… - Ирина Анатольевна Мудрова Страница 7

В германской мифологии кипарис был священным деревом, посвящённым богине Хель. Она была владычицей подземного мира и судьбы умерших. Кипарис олицетворял путь души после смерти и её возвращение в землю.

Кипарис – типично мужское дерево, оказывающее влияние на мужскую потенцию и половую активность, которое не только усиливает сексуальную силу у здоровых мужчин, но и лечит больных. Кипарис не воздействует на женский организм, но гармонизирует через мужчину семейные взаимоотношения. Правда, он не действует на расстоянии. Для полноценного взаимодействия с этим деревом человеку необходимо только прямое «общение» с ним или пребывание в непосредственной близости от него. Тогда энергия кипариса одаривает мужчину ореолом неотразимости, перед которым трудно устоять. Кипарис требует немедленного удовлетворения возникшего желания и содействует в этом тем, кто обращается к нему за помощью. Кипарис был связан с богиней Афродитой, богиней любви и красоты. Он считался её священным деревом и использовался в олицетворении её силы и привлекательности. В мифологии кипарис был покровителем любовных похождений и рассказов, и он часто упоминался в сказаниях о любовном влечении и желаниях.

Пихта

Вокруг пихты сложились десятки легенд и преданий. Считается, что пихта – самое доброе среди хвойных деревьев. Пихта относится к деревьям-донорам. Согласно дендротерапии, науке об энергетике деревьев, общение с пихтой даёт человеку приток жизненных сил, положительно влияет на творческий потенциал и возвращает психическое здоровье.

Под ней родился бог Библа – прототип Осириса в додинастическом Египте.

В Средиземноморье существует легенда, что именно из пихты был построен знаменитый троянский конь. В данном случае имеется в виду кефаллинийская пихта, которую также называют пихтой Аполлона. На древних фресках также часто встречается венок из пихтовых веток, перевитых плющом. Учёные относят этот символический «букет» к культу богини Гекаты. Считалось, что помещённые в дом ветки пихты защищают от колдовских чар.

В Греции пихта считалась священным деревом Лунной Богини Артемиды, покровительницы рожениц, в Северной Европе она была первым деревом новорождённых, что хорошо известно в связи с Рождеством.

В Шотландии вскоре после родов мать и дитя «благословляли» горящей пихтовой веткой, трижды обнося её вокруг кровати.

В Бурятии пихта именуется «Жобоо», подожжённым кусочком её шаман окуривает людей и предметы во время жертвоприношения, часто вместе с пихтой используется чабрец. Там же окуривание производят пучком ветвей белой пихты.

Перемолотая кора входит в состав и является основным компонентом курительных палочек именуемых – «Хуже». Их используют во время буддийской службы, особенно распространены они в Иволгинском Дацане, недалеко от Улан-Удэ.

У ульчей пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. Записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи.

Обряд проводов льда (йц келян) – календарный обряд, связанный с древними дохристианскими верованиями, известен в местах проживания бесермян, в частности, в селе Малая Юнда. Он существовал вплоть до 1950-60-х годов, когда был полностью утрачен.

Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабам, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню – крезь. Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нёс с собой колотушку – чалпа. Чалпа – своеобразный деревянный молоток длиной 30–40 см, изготовленный из части ствола пихты с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина – участник обряда – готовил чалпа себе сам и хранил до следующего раза.

К берету реки доставляли лошадьми из леса бревно пихты и клали на землю. Бревно в диаметре могло достигать 20 см.

Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанемент крезя, исполняемого женщинами. На белую скатерть ставили угощения. Каждый участник просил про себя: «Нянь мёд далтоз!» – Пусть хлеб уродится! Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух. Обращений и жертвоприношений духам воды не было.

В голодное время из измельчённой коры пекли хлеб, который позволял продержаться в неурожайные годы.

Сикомор

Сикомор в египетской мифологии представляется, как Мировое дерево, древо жизни. Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира. Именно с ней связывалась в Египте идея вечной жизни. Сикомор и пальма считались в Древнем Египте деревьями возрождения к жизни. Покойный описывается в тексте как сидящий под сенью священных деревьев у ног богини Хатхор.

Богиней или хозяйкой сикомора является Хатхор, великая богиня Неба, плодородия и любви.

Хатхор («дом Гора», то есть «небо») – богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет). В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы.

Хатхор обитает в стволе этого дерева, стоящего на тропе в иной мир, и питает умерших соком и плодами сикомора. Человек, отведав даров Хатхор, получает новые духовные силы и возможность двигаться дальше, продолжая великое путешествие в Вечности.

Культ «Хатхор, хозяйки сикомора», существовавший неподалёку от Мемфиса, относится к старейшим культам этого дерева. Существовали даже специальные жрицы сикомора.

Сохранилось немало изображений, где богиня выглядывает из кроны дерева, чтобы принять дары или наградить своих почитателей. А иногда даже покормить непосредственно грудью счастливчика.

Богине Хатхор был дан титул «Леди сикомора». Есть предположение, что в храме Хатхор, в углах у южной стены специально сажали два сикомора. Одно дерево символизировало рождение в человеческий мир, а второе рождение в мир чистых духов.

Различные области Древнего Египта даже назывались именем этого священного дерева. Среди них можно назвать Землю Сикомора, где рос «Сикомор Юга». Он почитался как живое тело Хатхор, которую там называли хозяйкой Южного Сикомора.

Для древних египтян сикомор являлся растением, являющимся символом Древа Жизни.

Из древесины сикомор был сделан пол дворца фараона Аменемхета I. Листья сикомора имели значение амулета.

Дерево в Матариях, называвшееся Деревом Девственницы, было потомком священного сикомора из Гелиополиса.

Сикомор связан также и с другими богами, в частности, с Артемидой Эфесской. А позднеегипетское культовое место бога-крокодила Сухоса называется «Дом сикомора».

Копты почитают сикомор и от умирающего дерева берут росток, который сажают рядом.

Друиды говорят, что энергия сикомора приносит долголетие и здоровье.

В тени сикомора укрылось от жары Святое семейство. Над источником возведён колодец (кладка относится к римской эпохе), забивший по приказанию Иисуса.

В Библии сикомор впервые упоминается как египетское хозяйственное дерево. В Библии в синодальном переводе сикомор