Лидия Нудненко - Конституционные права и свободы личности в России Страница 2

Существенное значение для дальнейшего развития экономических и социальных прав имело убеждение Сократа в том, что работающий человек более нравствен, чем праздный. Самые лучшие люди в государстве – те, которые хорошо выполняют свою работу. Люди более справедливы, когда они заняты общественно полезным трудом, чем когда они бездельничают.

Платон (427–347 гг. до н. э.) связывал общеобязательность права с его божественным происхождением. Основной принцип идеального государства – справедливость, которая проявляется в защите людей от врагов, в достаточном снабжении всех членов общества необходимыми материальными благами, руководстве их духовной деятельностью и творчеством. Он выделял два вида государственного устройства. Один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Закон, по мнению Платона, ставит своей целью не благоденствие какого-нибудь одного слоя населения, но благо всего государства. Закон то убеждением, то силой обеспечивает сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. В этой мысли Платона можно усмотреть зачатки идеи правового государства.

Платон одним из первых поднял вопрос об участии женщин в политической жизни государства. Он считал, что женщины наделены такими же природными свойствами, как и мужчины. Поэтому они наравне с мужчинами могут принимать участие во всех делах, в том числе и политических.

Значительное внимание Платон уделял развитию идеи о необходимости защиты Отечества всеми гражданами. По словам Платона, самое приятное в жизни – заниматься собственными делами. Но когда Отечество призывает гражданина, было бы странно не послушаться этого призыва.

Платон впервые касается проблемы цензуры слова и печати, сторонником которых он был. Развивая свое учение об идеальном государстве, он пишет, что если придет в наше государство поэт из другой страны, мы, конечно, окажем ему всякие почести, но скажем ему, что подобного человека нет в нашем городе и что поселиться ему у нас нельзя. Почтив его как должно, мы вышлем его в другое государство. Сами же обратимся к другому поэту, более строгому, хотя и менее приятному, который подражал у нас только речи, содержащей в себе то, что благоприлично, и приспособлял бы свою речь к постановленным нами в виде законов образцам. Таким образом, Платон предлагает цензуру на свободное искание истины.

Идея справедливости была развита в трудах Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), который делит ее на две формы. Первая форма – всеобщая справедливость устанавливается законом и состоит в полном исполнении закона, если, конечно, сам закон установлен правильно. Частная справедливость касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины. Это распределительная справедливость, обеспечивающая пропорциональное равенство между членами общины.

Аристотель считал, что человек, живущий вне закона и права, – наихудший из всех, ибо несправедливость, владеющая оружием, тяжелее всего, природа же дала человеку в руки оружие – умственную и нравственную силу, а ими вполне можно пользоваться в обратную сторону. Поэтому человек, лишенный добродетели, оказывается существом самым несчастным и диким, низменным в своих половых и вкусовых позывах. Понятие справедливости, по мнению Аристотеля, связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является «регулирующей нормой политического общения».[5]

Цель государства – общее благо. Отсюда вытекает мысль об общем участии в управлении делами государства. При всеобщем участии граждан в управлении делами государства единым властителем оказывается закон. Государство является существующей на определенной территории самоуправляющейся общностью людей, которая удовлетворяет все потребности своих членов. Оно включает в свой состав формы общения людей на государственной территории без какого-либо исключения.

По мнению Аристотеля, главная цель политики – достижение общего блага, а всякое государство, состоящее из граждан, представляет собой некоторую форму общежития, государство является политической организацией общества, а человек – существо политическое.

Аристотель подчеркивал зависимость реализации прав человека от государства. Наилучшее государственное устройство, по его мнению, то, учреждения которого дают возможность каждому, кто бы он ни был, действовать, как только для него лучше, и жить, таким образом, счастливо. Поэтому задача государственных органов – предусматривать все средства, путем которых государство, люди, его населяющие, и всякое в нем общество людей, в какой бы то ни было форме быта, имели бы возможность вести хорошую жизнь и пользоваться возможным для них счастьем. Таким образом, жизнь государства в целом есть жизнь не для других государств, а для себя самого, так и жизнь, составляющих государство лиц также есть жизнь не для других людей, а именно для них самих. Другое дело, что в справедливо устроенном государстве человек, живя для себя, живет для других, и наоборот.

Аристотель был активным сторонником частной собственности. Вместе с тем он полагал, что в идеальном государстве не должно быть ни чрезмерно богатых, ни чрезмерно бедных. Опору общества и государства он видел в людях среднего достатка.[6]

Впервые в истории правовой мысли Аристотель подчеркивает взаимосвязь труда и досуга. Причем труд существует для досуга. Гражданам нужно быть способными к труду и к войне, а для этого они должны рационально использовать свободное время, необходимое для удовлетворения многообразных потребностей.

Аристотель классифицирует право на естественное, природно-неизменное и положительное, идущее от закона и зависящее от обстоятельств.

Важнейшей идеей, разработанной философами Древней Греции, была мысль о том, что политика – общественно полезное творчество. Отсюда вытекала идея о равном участии людей в политике, в предотвращении социальных конфликтов, злоупотреблений властью, крайностей демократии.

Значимы для дальнейшего развития правового статуса личности разработанные Аристотелем проблемы соотношения свободы и необходимости, должного и допустимого, уравнительности и дифференциации. Уравнительная справедливость имеет место в государственном регулировании гражданских, трудовых, семейных отношений, распределительная справедливость применима в отношениях между обществом и человеком, государством и гражданином.

Значительный вклад в развитие представлений о правовом статусе личности внесли римские юристы.

В качестве важнейших ценностей правового статуса личности они провозгласили дисциплину (строгое подчинение властям), справедливость или милосердие (долг детей по отношению к родителям), согласие (единство всех граждан Рима), силу (доблесть, мужество), воинскую честь. Эти ценности обеспечили длительное господство Рима. Подчиняя себе народы, Рим действовал не столько огнем и мечом, сколько юридическими ценностями, не истребляя мужское население, не продавая в рабство женщин и детей, а предлагая покоренным защиту, принимая их под покровительство. Рим вносил в жизнь покоренных племен мир, порядок, гармонию с опорой на доверие. Римляне создали право для реализации своей власти. При этом дух законов они ценили выше, чем позитивные законы. Главной задачей юриспруденции было определение того, как люди должны обращаться друг с другом, жить в мире и согласии ради общего блага. Римское право было космополитичным. Оно обеспечивало солидарность индивидуального «Я» и социальной группы, патрона и клиента.[7]

Значительное влияние на развитие идей о правовом статусе личности в Древнем Риме оказали стоики. Ведущими римскими стоиками были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они также развивали концепцию справедливости, доктрину естественного закона, необходимость активного участия гражданина в политической жизни государства.

Первичными добродетелями человека являются справедливость, мужество, умеренность, благоразумие. Добродетельное поведение трактуется как законопослушное поведение. Зло рассматривается как правонарушение. В качестве идеала они пропагандировали правомерный, законопослушный характер действий гражданина и его отношения к миру, обществу, всем людям. Римские стоики высказывали космополитические идеи, согласно которым все люди – граждане Вселенной.

Составной частью учения стоиков было учение о долге, обязанностях личности. Луций Анней Сенека (родился на рубеже эпох; осужденный Нероном на смерть, покончил жизнь самоубийством в 65 г. н. э.) писал: «Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали подобно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг».[8]