Владимир Горбунов - Философия. Учебное пособие Страница 5

В Древней Индии философия возникает примерно в середине I тысячелетия до н. э. на основе отношения к древнейшему памятнику индийской литературы – Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Небольшая часть Вед – Упанишады – выражает собственно философское мировоззрение.

Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед. К ортодоксальным относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к Ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 583 – 483 до н. э.) – сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване – состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям.

Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавших существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения – это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI–V вв. до н. э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

Основоположником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), считавший, что небо как верховное божество диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[5]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм – учение Лао-Цзы (VI–V вв. до н. э.) о божественном дао – пути вещей. Жизнь природы и людей управляется дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его»[6]. Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделенная от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т. п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима – античной философии.

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии и лишь после этого в Греции, прежде всего – в Афинах. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественно-научными – с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшими на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем Древнего мира является космоцентризм – созерцательное изучение и рассмотрение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Природа для древних греков обожествляется, выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (государства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии является поиск божественной первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное, беспредельное). Позднее формируются атомистические представления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выдвинуты основания для различения натурфилософских и идеалистических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и формирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логическую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно отличает его от восточной мудрости.

Древнегреческие философы широко развернули антропологические аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. Фалес (ок. 624–547 до н. э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) – воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610– после 547 до н. э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи – апейроне. При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: боги присутствуют во всем и потому все одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собой первую разновидность древнегреческой натурфилософии.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580–500 до н. э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике взгляды представителей милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520–460 до н. э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет божественный огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится».

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570–478 до н. э.), Парменид (конец VI – начало V в. до н. э.), Зенон (ок. 490–430 до н. э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, что ничто не изменяется, из области бытия он полностью исключал движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.