Елена Лиственная - Загадочная доктрина Елены Блаватской. 50 главных идей с комментариями Страница 4
- Категория: Документальные книги / Биографии и Мемуары
- Автор: Елена Лиственная
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 32
- Добавлено: 2018-12-05 19:44:20
Елена Лиственная - Загадочная доктрина Елены Блаватской. 50 главных идей с комментариями краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Елена Лиственная - Загадочная доктрина Елены Блаватской. 50 главных идей с комментариями» бесплатно полную версию:Тексты Елены Петровны Блаватской были непросты как для ее современников, так и для наших. Они полны глубоких и проникновенных идей, которые неотделимы от исторической ситуации того времени, семейных условий и таинств в личной судьбе их автора. Вся жизнь Елены Петровны изобилует необычными событиями, неожиданными взлетами и падениями. Она сама не всегда могла объяснить происходящее с ней, но точно знала: все, что ей суждено сделать в этом мире, не случайно и очень важно для человечества.Перед автором этой необычной книги стояла серьезная и невероятная по своей глубине задача: систематизировать и прокомментировать идеи Е. П. Блаватской с сегодняшних позиций. Большую часть книги занимают тексты самой Елены Петровны, но с комментариями они приобретают совсем иное звучание. Те, кто давно хотел познакомиться с идеями Е. П. Блаватской, но до сих пор не сделал этого, будут особенно благодарны автору этого сборника, а те, кто уже знаком с работами основателя Теософского общества, оценят неожиданные и интересные тонкости комментариев и, возможно, по-новому взглянут на уже знакомые идеи.В процессе чтения перед нами постепенно, как чарующая средневековая мозаика, складывается уникальная и целостная картина прошлого, настоящего и будущего человечества.
Елена Лиственная - Загадочная доктрина Елены Блаватской. 50 главных идей с комментариями читать онлайн бесплатно
Но оккультисты, рассматривающие Физическую Природу как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых познаваний, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся Кармы или Абстрактной Природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живет, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?
Если наши современные философы – которым предшествовали ученые Средних веков – воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то теологи воздвигли своего Бога и его Архангелов, своего Сатану и его Ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на dramatis personae[19] древних языческих Пантеонов. В этом можно было бы лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира – результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого, – не смешали все символы в самую безнадежную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного Alter Ego в вульгарного Сатану их теологии.
Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения Внутренней Сущности Природы и Человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – Человека, – то ни одна из предосторожностей против теологических уловок не будет излишней. Когда добрый Св. Августин и огненный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это за счет невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания еще раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его Амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы еще больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является плагиатором и подражателем в предвосхищении им религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, ее лучшим козырем после появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как succes d’estime[20], даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.
Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться как друзья Теософии по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на материке и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зохар не для того, чтобы найти в нем древнюю Мудрость, но чтобы, путем кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться, и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей Каббалы[21].
Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек Прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к преображению Бога-Мудрости, который вначале рассматривался как Творец всего сущего, в Ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полукозла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Не требуется отступлений для сравнения языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться и рассмотреть биографию христианского дьявола, дерзкую подделку халдео-иудейской мифологии.
Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадийцев о Космических силах – Небес и Земли, – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик-Мулудаг (? Мурудуг) «Бог среди всех Богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), Великого Бога-Мудрости, именуемого Нэбо жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских Богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями Кармы в своем абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра[22]. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зохаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. Среди всех семитических народов Дух Земли был настолько же Творцом в своем царстве, как и Дух Небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были воединены.
Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в Тоху-Боху («Бездна» или «Извечное Пространство») или в Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог – называемый в Книге Бытия «Духом Божьим» – в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадийцев, пребывал в Море Пространства. В дни, описываемые Берозом[23], это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли – хрустальною обителью Великой Матери, Матери Бога Эа и всех Богов, которая еще позднее стала великим Драконом Тиамат, Морским Змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэл’а с Драконом – Дьяволом!
Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей, Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и Богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», говорит Бог Моисея[24], «так как Сам Господь Бог твой уделил (их) всем народам»[25]. И тех, кто худо говорят о «Властях» (Богах), Иуда называет «нечистыми мечтателями».
«Ибо даже Михаил Архангел… не смел произнесть (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»[26].
Наконец, то же самое повторено и в Талмуде[27]:
«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже Сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: «да, запретит тебе Господь, Сатана!»[28].
Этот образец талмудической осведомленности ясно показывает, что (a) Св. Михаил назван «Богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и (b) что Сатана есть тоже Бог, которого даже «Господь» страшится. Все, что мы читаем в Зохаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного Зла, являющегося орудием Кармического Закона или Кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетен с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас.
Во всяком случае, ученым символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно Логос Демиург – Второй Логос, или первая эманация Разума, Махат – ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением Индивидуальности и Личности в последующей схеме эволюции. Именно Логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и Бытия, – роль чисто человеческой Личности и божественного Безличия, так называемых Аватаров или божественных Воплощений, и роль Вселенского Духа, называемого гностиками Христом, и Фраварши (или Феруэра) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, Небесные Существа низших Иерархий каждый имеет своего Фраварши или Небесного «Двойника». Это – все то же и лишь еще более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: «Deus est Demon inversus»[29]; слово «Демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает Духа Хранителя, «Ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая Св. Михаила, как Феруэра Христа. Этот Феруэр был его «Ангелом Хранителем», как доказано Св. Фомою[30], который, тем не менее, называет все прообразы и синонимы Михаила, подобные, например, Меркурию, Дьяволами!
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.