Неизвестен Автор - Лекции по истории культуры (Том 1) Страница 36

Пророки VIII в. до н.э. Амос и Осия опять возвращаются к пониманию завета в общечеловеческом смысле и избранность трактуют как пример и ответственность, а коли пример - то пример для всех людей, что означает надежду для них. Пастух Амос приходит в мир с проповедью: люди равны перед лицом Божиим, - "Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для меня, сыны Израилевы? говорит Господь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и Филистимлян - из Кафтора, и Фрамлян - из Кира?" (Ам. 9, 7). Все люди и все народы равны. Тогда почему Господь избрал именно евреев? Ответ прост: для примера другим народам. И высочайшая ответственность израильского народа определяется его избранностью: "..только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам. 3, 2). Главной становится идея божественной справедливости: да, Израиль избран, но лишь как пример, и лишь для того, чтобы все народы спаслись через него.

Пророк Осия подчеркивает другой аспект отношений Бога и человека внутреннюю зависимость человека, реализуемую через любовь к Богу и познание Его. Не отступление от деталей обряда, не отказ от жертвоприношений, не невыполнение внешних обязательств, - Бог наказывает за отступление от правды, милости и богопознания: "...благочестие ваше как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений" (Ос. 6, 4-6). (Здесь "всесожжение" торжественное ритуальное жертвоприношение.) Словом, Бог требует не формального выполнения предписанных обрядов, но выполнения по духу, выполнения, идущего от сердца. На фоне жестокости тогдашнего мира эта проповедь звучала резким диссонансом, и понадобилось восемь веков, чтобы человечество подошло к этой истине.

Итак, от Бога избранного народа к Богу всего человечества, и от Бога гневного судии к Богу милосердия. Но не хватает еще одного звена, чтобы замкнуть обетованный (обещанный) союз. Становясь Богом человечества, отдаляясь от избранного народа, Бог все больше абсолютизируется, отстраняется от каждою отдельного человека. И рождается идея необходимости посредника, мессии.

Мессия - не пророк, это наставник человечества, его защитник и ходатай перед Богом. Он должен быть царем и помазанником и в то же время должен быть самым униженным среди людей, принести себя в жертву и тем самым искупить человеческие грехи. Идея мессии, как и идея искупительной жертвы, рассыпана в произведениях многих пророков, в псалмах Давида, но ярче всех она выражена великим пророком, тексты которого включены в книгу пророка Исайи, почему его и называют Второисайей. Он подробно описывает унижения и мученическую смерть мессии, гибнущего за все человечество берущего на себя его грехи: "Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем" (Ис. 53, 12). Напряженное ожидание грядущего мессии спасителя человечества - отличительная черта иудаизма. В этом пункте христианство отличается от него тем, что оно считает факт пришествия мессии совершившимся. По христианским представлениям Иисус есть Христос (то есть мессия). А иудеи считают Иисуса одним из пророков и продолжают ждать пришествия истинного мессии.

Так, не вдаваясь в детали, можно охарактеризовать положительный смысл, приданный позднейшими пророками учению Моисея. Эти же моменты имеет в виду Иисус Христос, когда говорит о том, что Он пришел не нарушить Закон (имеется в виду закон Моисея), а исполнить его.

* * *

К схожим идеям подходила и эллинистическая культура Римской империи. Традиционное сознание всех народов, населявших ее, было языческим. Однако постепенное внедрение философских идей в умы образованного слоя общества привело к известной идее, что под разными именами скрывается в действительности одно и то же высшее божество, и все остальные боги - лишь проявления Его силы.

Все более широкие круги общества захватывает и идея спасителя, мессии того, кто принесет избавление от государственного гнета и от гнета морального. Эта мысль реализуется в ранней империи предельно противоречиво: с одной стороны - расцветает формальный культ императора (мессии, уже явившегося в мир и дарующего блага); в противоположность ему, с другой стороны, зреет культ мессии - избавителя, не связанного с государственно-политическими структурами и, более того, противопоставленный им. Второй культ постепенно получает преобладание. Насильственное внедрение императорского культа имело своим следствием то, что любой протест против государственных распоряжений приобретал религиозную окраску. В этом столкновении не наполненный высоким духовным содержанием культ императора неминуемо должен был уступить место культу мессии-спасителя.

К этому времени сложились и внешние формы, которые послужили потом становящемуся христианству. На первом месте здесь, безусловно, стоит такое направление в иудаизме, как ессеизм.

Ессеи отвергали частную, а во многом и личную собственность, рабство, торговлю. Все у них находилось в распоряжении общины. Члены общины занимались совместным трудом, помогали друг другу. Всех людей они считали равными по природе, но делили их на Сынов света и Сынов тьмы (первые - ессеи, вторые все другие), что соответствует христианскому делению на избранных и неизбранных. Знаменитый ученый Филон Александрийский пишет о них, что они много читали, собирали большие библиотеки. Но главное внимание их было направлено не на естественные науки, не на логику, а на все, что имеет отношение к Богу и человеку. В своей этике они руководствовались тремя принципами - любовью к Богу, любовью к добродетели и любовью к человеку. Они верили в бессмертие души и в загробную жизнь. Первые христианские общины по многим признакам близки к ессейским, хотя ни о каком тождестве говорить, конечно, не приходится. Важно только подчеркнуть, что нечто подобное в культуре уже было.

* * *

Несколько слов о социальной базе христианства. Известно, что первые христиане по общественному положению принадлежали к самым низким слоям населения. Это не случайно: группы, занимающие стабильное и высокое место в структуре общества, вполне удовлетворяются своим положением и, естественно, существующими представлениями, и видят в них фундамент своей позиции. Иначе говоря, они максимально заинтересованы в сохранении существующего порядка. В то же время часть населения, обреченная находиться внизу социальной пирамиды, остро ощущает собственную униженность и незащищенность. Она вынуждена искать средства собственной защиты. В эллинистическое время получили очень широкое распространение так называемые "коллегии" - общества, создаваемые для каких-либо конкретных совместных дел, но в первую очередь для взаимовыручки. Они занимались совместным проведением похорон, организацией мастерских и т.п. Но это внешнее решение проблемы - найти опору в окружающих. Необходимо было найти и внутреннее решение, а оно, естественно, обреталось в религиозной сфере.

И здесь учение, которое было ориентировано на униженных и страждущих, находило живой отклик в сердцах. Оказывается, богатство - препятствие, а не условие спасения ("Легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное"). Отсюда и идеал смирения, идеал внутреннего поиска спасения, а не самоутверждение в существующем (по определению, плохом и несправедливом) обществе. Власть нужно принимать такой, какая она есть, постижение Бога доступно только чистому сердцем. Поэтому первые христиане это рабы, вольноотпущенники, люди, выброшенные государством на нижние ступеньки социальной лестницы.

Но когда христианство начало свое победное шествие по миру, активно вовлекая в орбиту своего влияния обеспеченные слои населения, акцент проповеди начал смещаться в сторону совершенствования внутренних качеств личности.

Мы не будем говорить подробно о жизни и проповеди Иисуса Христа, поскольку сейчас все имеют возможность прочитать Новый Завет или хотя бы одно из входящих в него четырех евангелий - рассказов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остановимся только на моментах, составляющих основу христианского вероучения. Во-первых, эта вера в то, что Иисус - Сын Божий, воплотившийся во времена Понтия Пилата от Духа Святого и девы Марии. Он был распят, страдал, умер, и на третий день воскрес. (Можно в это верить или не верить нам важно изложить это так, как оно понимается и принимается в христианстве.) Во-вторых, это нравственное учение Христа. Оно наиболее полно изложено в Нагорной проповеди (Матф. 5-7), едва ли не каждая фраза которой стала крылатой фразой - "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное", "Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую", "Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая", "Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас", и др. Но главный смысл исповеди выражается словами: "Итак, во всем как хотите, чтобы с нами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Матф. 7.12). (Этот нравственный постулат называют "Золотым правилом" христианства.)