Патрик Бьюкенен - Самоубийство сверхдержавы Страница 14

При этом в конгрессе насчитывается 8,4 процента иудеев (2010) и 13 процентов таковых среди сенаторов. Епископальная церковь имеет в конгрессе всего 7 процентов представительства{133}.

• Мормоны сохранили свою долю в 1,4 процента населения{134}. Исследование Центра Пью отдает мормонам долю в 1,7 процента взрослого населения США, которое выросло до 228 миллионов человек{135}. На 2010 год мормонами являлись пять сенаторов и девять членов палаты представителей. Эрик Кауфман в статье «Пестование Бога» в журнале «Проспект» пишет: «В 1980-х годах коэффициент рождаемости среди мормонов примерно втрое превышал рождаемость среди американских иудеев. Сегодня среди американцев в возрасте до 45 лет мормоны, некогда маргинальная секта, многочисленнее иудеев»{136}.

• Мусульмане с 1990 года удвоили свою долю в растущем населении США – с 0,3 до 0,6 процента{137}. Такой прирост в количественных показателях означает менее 1,5 миллиона взрослых мусульман, но цифра очевидно занижена. Выступая в Каире, Обама упомянул «почти 7 миллионов американских мусульман в нашей стране сегодня»{138}. Это самая высокая цифра, которую довелось встретить автору данных строк. В августе 2009 года стало известно, что в окрестностях Вашингтона, округ Колумбия, многочисленное мусульманское население арендовало синагогу для проведения пятничной молитвы: дело было в Рестоне, штат Виргиния. По сообщению «Вашингтон пост», о численности мусульман в США можно только догадываться: «Никто в точности не знает, сколько мусульман в Америке – оценки разнятся от 2,35 до 7 миллионов; но исследователи говорят, что исламское население быстро растет, это обусловлено сменой веры, иммиграцией и обычаем мусульман иметь большие семьи»{139}. В августе 2010 года Карл Бялик из «Уолл-стрит джорнэл» тоже затруднялся назвать хотя бы примерное число мусульман в Соединенных Штатах{140}.

Центр Пью обнаружил, что большинство христиан больше не считает, что их вера имеет значение для спасения. Семь из десяти религиозных людей полагают, что другие религии способны даровать вечную жизнь и что есть больше одного способа толковать христианское вероучение. Да, 92 процента американцев до сих пор верят в Бога, но лишь 60 процентов верят в «личного» Господа. Трое из каждых десяти считают, что Бог – обезличенное высшее существо.

Новое протестантское меньшинство

Данные опроса, проведенного учеными Тринити-колледжа, во многом пересекаются с результатами исследования религиозного ландшафта США, выполненного Центром Пью (изучение религии и общественной жизни). Опросив 35 000 американцев с мая по август 2007 года, Центр Пью выяснил, что:

– сорок четыре процента всех взрослых американцев утратили веру или сменили вероисповедание{141};

– накануне революции 99 процентов американцев были протестантами, в 2007 году эта цифра сократилась до 51 процента{142}. Впервые в нашей истории протестанты становятся религиозным меньшинством в Соединенных Штатах;

– среди людей семидесяти лет и старше протестантизм исповедуют 62 процента, таковых всего 43 процента в возрасте от восемнадцати до двадцати девяти лет{143};

– всего 8 процентов американцев старше семидесяти лет называют себя атеистами, но четвертая часть тех, кто младше тридцати, не придерживается какого-либо вероисповедания.

«Мы стоим на краю – в ближайшие десять лет произойдет коллапс евангелического христианства», – пишет Майкл Спенсер{144}. Он в красках описывает ход процесса:

«Крах последует за упадком традиционного протестантизма и коренным образом изменит религиозную и культурную среду на Западе.

За два поколения евангелизм превратится в дом, покинутый его обитателями… Этот коллапс возвестит наступление антихристианской эры на постхристианском Западе»{145}.

Спенсер живет и работает в христианской общине штата Кентукки и считает, что евангелисты допустили стратегическую ошибку, «увязав» веру с политическим консерватизмом и культурной войной:

«Вмешательство евангелистов в этику, социальные и политические вопросы истощило наши ресурсы и обнажило наши слабости. Выступать против однополых браков и вещать с трибун о вере в жизнь – это не в состоянии замаскировать того факта, что подавляющее большинство евангелистов не в силах воспроизвести по памяти хотя бы малый фрагмент Евангелий. Мы попали в ловушку – храним больше верности политике, чем самой вере»{146}.

Спенсер цитирует наставление Христа: «Царствие Мое не от мира сего» – и считает, что «потребительские мегацеркви», наподобие церкви Уоррена в Сэддлбеке, окажутся бенефициарами коллапса евангелического христианства{147}.

В статье «Бог все еще не умер» Джон Миклтуэйт и Эдриан Вулдридж, авторы книги «Бог вернулся. Как глобальное возрождение веры меняет мир», соглашаются со Спенсером относительно того, кто «унаследует» евангелическую паству:

«…пасторы-бизнесмены, такие как Билл Хайбелс из Уиллоу-Крик и Рик Уоррен из Сэддлбека. Они гораздо более трезвомыслящие и разумные люди, нежели ориентированные на скандальность горе-телепроповедники 1970-х годов, но они не боятся использовать современные методы ведения бизнеса для распространения Слова Божьего.

Безукоризненно организованная церковь мистера Хайбелса располагает несколькими сотнями сотрудников, имеет собственную миссию и консалтинговое подразделение»{148}.

«Истинная сила религиозной Америки заключается в ее многообразии», – добавляют Миклтуэйт и Вулдридж:

«В США насчитывается более 200 религиозных общин, одних только баптистов более 20… Есть церкви байкеров, геев и обездоленных (церковь Отбросов Земли в Денвере); выпускаются Библии для ковбоев, невест, солдат и рэп-исполнителей. («Даже если я пойду / По дороге смерти, / Я не буду отступать, / Ведь Ты всегда со мною»); существуют даже тематические парки для каждого вероисповедания. На этой Страстной неделе можно посетить парк развлечений «Голгофа» в Кейв-Сити, штат Кентукки»{149}.

Это что, проявление «реальной силы» христианства или, наоборот, свидетельство упадка, потери единства народа Божия?

«Наблюдаем ли мы гибель христианских конфессий в Америке?» – спрашивает Рассел Д. Мур, декан школы богословия в Южной теологической семинарии баптистов, и сам отвечает на свой вопрос:

«Исследования, проводимые светскими и христианскими организациями, показывают, что так и есть. Все меньше и меньше американских христиан, особенно протестантов, отождествляют себя с какой-либо конкретной религиозной общиной – методистами, баптистами, пресвитерианами, пятидесятниками…

Все больше и больше христиан выбирают церковь не по названию, а по более прагматическим соображениям. Найдется ли, чем занять детей? Нравится ли музыка? Есть ли группы поддержки для тех, кто борется с зависимостью?»{150}

Спенсер считает, что евангелистам необходимо «совлечь евангелие процветания с его паразитического трона на евангелическом теле Христовом»{151}.

В самом деле, порой кажется, что в борьбе с теологией Первой церкви Христовой, социализмом, христиане чрезмерно увлекаются проповедями «капиталистической» церкви. Однако из жизнеописаний Христа и Его апостолов вовсе не следует, что они были успешными по меркам современного мира, особенно учитывая трагические кончины.

Атеизм может нарастать количественно, но его «хватка» все-таки слабеет. Половина из тех, кого воспитали атеистами, агностиками или нерелигиозными людьми, позднее приходит к Богу{152}. Даже в наш секулярный век поиски Бога и спасения бередят сердца. Многие из тех, кто утратил веру, стремятся с годами снова обрести Бога, пусть и не в той церкви, которая их взрастила.

Епископальный провал

Упадок и разрушение традиционного христианства наглядно отражаются в новейшей истории епископальной церкви.

В славные дни «Восточного истеблишмента»[39] епископальная церковь была известна как «Республиканская партия за молитвой». Сегодня эта церковь разобщена и распадается, потеряла с 2000 года миллион прихожан. Ее раздирают разногласия по вопросам морали, рукоположения женщин и гомосексуалистов и легитимности однополых союзов. Доля взрослого населения среди прихожан сократилась до менее 1 процента{153}.

В округе Фэйрфакс, штат Виргиния, девять приходов порвали отношения с национальной епископальной церковью после назначения Кэтрин Джеффертс Шори 26-м председательствующим епископом Вашингтонского национального собора. Шори благословляла однополые союзы и поддержала среди кандидатов на пост епископа штата Нью-Гемпшир Джина Робинсона, который бросил жену и дочерей ради гомосексуального союза.

Семь из 111 епископских епархий отказались принять назначение Шори. Их отказ, как и «бунт» округа Фэйрфакс, впрочем, вызвали язвительные насмешки обозревателя «Вашингтон пост» Гарольда Мейерсона:

«Дело в женщине, председательствующей в собственном загородном клубе Господа, или в геях, нашедших приют под кровом – так или иначе, это оказалось слишком для «фэйрфаксовских нетерпимых», – писал Мейерсон{154}. Такова, продолжал он, «последняя на сегодняшний день глава глобального противостояния с модернизмом и равенством, если более конкретно, формирования ортодоксального интернационала»{155}.