Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1 Страница 14

73. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа

Один скряга жил в доме с протекающей крышей; в сезон дождей струи воды лились сквозь дыру, но он не двигался с места. Соседи смеялись над ним и убеждали починить крышу, но он отвечал им: «Как же я буду сейчас чинить ее? Пусть дождь пройдет». А когда дожди прекращались, он отвечал: «Зачем мне сейчас беспокоиться о протечках, ведь дожди прошли».

Не останьтесь с дырявой крышей, когда начнутся дожди – а они обязательно начнутся! Чините крышу сразу же, без промедления. Другими словами, ознакомьтесь с азами духовных учений, с руководствами прямо сейчас; пройдите первые уроки молчания, молитв, воспевания имени Господа. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа.

74 Транзисторный приемник или ящик цирюльника?

У вас искаженное понятие о ценностях, если даже в Прашанти Нилаяме появляетесь с транзисторными приемниками (или плеерами) через плечо! Это стало модой; зятья стремятся как можно скорее заполучить транзисторы от своих тестей. В одном большом городе жил молодой человек. Отец приехал из деревни навестить его, и сын встретил его на вокзале. Когда они ехали домой на мото-рикше, отец, обескураженный шумом и грохотом уличного движения, заметил человека, несущего небольшую коробку на ремне, переброшенном через плечо. Он увидел, что многие модно одетые молодые люди несут подобные коробки с самодовольным видом, не обращая ни на кого внимания. Отец спросил сына, сколько стоит в городе побриться, и когда тот ответил – полрупии – удивился, что так дешево. «Эти уличные брадобреи со своими ящичками выглядят такими богатыми, что я думал, они берут за бритье, по крайней мере, пять рупий», – сказал он. Бедняга был уверен, что транзисторы – это ящики уличных парикмахеров! Между тем большинство из тех, кто расхаживает с транзисторами, не знают даже азов музыкальной культуры – ни восточной, ни западной, – не имеют никакого понятия о политике, истории и географии и не в состоянии поэтому оценить новости, проникающие в их уши из транзистора. Они носят модные часы на руке, но для того, чтобы узнать, который час, протягивают руку с часами тому, кто сидит рядом. Они не только не научились пользоваться часами, но вообще не способны заняться чем бы то ни было. Все это – бессмысленное преумножение духовной нищеты!

75. Питамбара Кабира для Бога

Кабир[28] ткал питамбару (одеяние) для Бога, для своего Рамы. Он сам работал на ткацком станке. Он повторял «Рама, Рама, Рама», продолжая ткать без передышки. Ткань была уже длиной в двадцать ярдов, но Кабир не прерывал работы; его тапас (жертвенный пыл) не ослабевал, и питамбара становилась все длиннее и длиннее. Радость от работы, преданность своему Господу служили ему и пищей, и питьем. Когда он передал готовую питамбару жрецу храма, чтобы тот надел ее на статую Рамы, она оказалась как раз впору и по длине, и по ширине – ни на палец больше!

76. Твердость и глубокая вера завоюют милость Бога

Если ваше сердце полно сочувствия к страждущим, Господь изольет на вас Свою милость. Драупади (жена братьев Падавов) заслужила милость благодаря своей преданности и добродетели. Сита также осталась верна самым высоким идеалам, несмотря на перенесенные ею страдания. Хануман, обнаруживший ее в саду, где ее как узницу держал похититель, предлагал переправить ее через океан на своих плечах и доставить целой и невредимой к ее Господину, Раме. Но она не позволила себе вырваться из плена, так как это могло лишить Раму возможности наказать Равану за его преступление и проявить героизм при ее освобождении! Поистине, это великолепные слова! В полном согласии с требованиями дхармы[29]! Не удивительно, что пришло время, и Господь спас ее. Если вы не обладаете твердостью и глубокой верой, вам нечего ждать милости Господа.

77. Непривязанность рождает глубочайшее стремление к Богу

Шри Рамакришна[30] говорил, что если вы не хотите, чтобы ваши пальцы стали липкими от сока, когда вы чистите фрукты, вам нужно капнуть на них несколько капель масла. Он также говорил, что если вы не хотите, чтобы мир и его дела «прилипли» к вам, вам нужно окропить свой ум несколькими каплями «непривязанности».

Непривязанность ведет к глубочайшей любви к Богу. Чайтанья пришел в Бриндаван, где каждая пылинка была для него священна: ведь Кришна ступал по этой земле столетия назад. Он не видел в Бриндаване ничего, кроме Кришны, ничего не слышал, не осязал, не вдыхал, не пробовал на вкус. Он стал настолько равнодушен к окружающему его миру, что не обращал внимания на голод, жажду, правила хорошего тона. Он жаждал освященной пищи, которую в храме жертвовали Кришне. Но однажды ночью Господь предстал перед ним и повелел отказаться даже от этого единственного желания. И когда наконец он отринул и его и был захвачен жаждой Его и только Его, Кришна, явившись изнутри Чайтаньи, предстал перед ним. Божественное сознание (чайтанья) озарило Чайтанью в человеческой форме.

Почитайте учение, которое обратит ваш ум к Богу, и никогда не отклоняйтесь от него.

78. Дхарма-бодха – истинная дхарма махатм

Самартха Рамадас явился перед царем Шиваджи, прося, как обычно, милостыню: «Бхавати, бхикшам дехи» (Всеблагая Мать, дай мне подаяние). Шиваджи знал, что гуру, пришедший в дом, – это Бог, поэтому он написал что-то на листке и с великим почтением положил листок в нищенскую кружку Рамадаса. «Какую пользу может принести бумага страдающему от голода?» – спросил Рамадас. Шиваджи попросил его прочесть то, что написано на ней. Бумага извещала о даре, который вручал Шиваджи Рамадасу: все свое царство целиком! Самартха Рамадас на это ответил: «Нет, нет. Моя дхарма – это дхарма-бодха – обучение высшему нравственному закону, открытие людям истинного пути в жизни; кшатрии же, подобные тебе, должны следовать дхарме управления страной, обеспечения мира и благополучия миллионам людей, находящихся под твоей защитой».

Мудрец Яджнавалкья[31] тоже некогда отказался от царства, поскольку его гораздо больше привлекало царство мокши – свободы духа. Васиштха, как гласит Рамаяна, тоже не принял царства, предложенного ему Рамой.

79. Каждый материальный объект отличается от другого количественно и качественно

В наши дни молодые люди, прочтя множество книг и развив в себе способность к аргументации, имеют обыкновение вступать в дискуссии.

Один молодой человек 22-х лет пришел когда-то к Шанкаре. Он прервал его духовную беседу с учениками и спросил, не следует ли считать всех людей в этом большом мире одинаковыми, поскольку во всех течет одна и та же кровь. Шанкара улыбнулся и сказал, что у этого юноши кровь явно горячая и быстрая, оттого он так спешит с выводами. Человек может принять принцип недвойственности, или адвайты, в своих мыслях и взглядах, но на практике, в реальной жизни, невозможно приравнивать всех друг к другу. Юноша настаивал, что это не так. Он утверждал, что правильнее бы было считать одинаковыми все живые существа. Шанкара сознавал, что если позволить молодому человеку и дальше идти по этому пути, он, скорее всего, придет к абсурдным заключениям, и Шанкара, решив тут же преподать ему урок, первым делом спросил, есть ли у него мать. Молодой человек ответил, что мать его жива и что он глубоко ее уважает. Шанкара спросил, женат ли он, и тот ответил, что женат и что жена приехала вместе с ним в ашрам. Шанкара тогда спросил, есть ли у него теща, и молодой человек ответил, что его теща здорова и бодра. Шанкара спросил, есть ли у него сестра, и тот ответил утвердительно, сказав, что у него две сестры. Шанкара спросил, все ли эти люди – женщины. «А как же иначе?» – удивился молодой человек. Шанкара спросил, считает ли он этих людей одинаковыми и является ли одинаковым его отношение к ним, в частности, относится ли он к своей жене так же, как к сестре, а к матери – так же, как к теще?

В этом мире множественности нужно видеть качественные и количественные различия. Каждая электрическая лампочка отличается от другой по силе и вольтажу. Поэтому различная яркость этих лампочек не зависит от электрического тока. Ток повсюду одинаковый, а различия связаны с лампочкой, с ее мощностью и напряжением. Сила Бога подобна электрическому току, а наши тела подобны лампочкам.

80. Раввин Малик и Хуссейн

Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось, какую жизнь вел Хуссейн, сын персидского раввина Малика. Он рано вставал, шел в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью. Вернувшись домой и увидев, что его слуги все еще спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: «Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрых плодов своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чем не повинных рабов. Я предпочел бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь упрекать их за проступки, которых они не совершали».