Владимир Пронников - Японцы (этнопсихологические очерки) Страница 16

Косин (год Обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии до 1873 г. Летосчисление это состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Последним годом косин в нынешнем цикле был 1980-й. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления нового года косин обитающее в теле человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о его греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы синтоизма и буддизма.

С течением времени косин утратил свой религиозно-мистический характер, однако и поныне в ряде мест Японии люди в эту ночь по-прежнему не ложатся спать, собираются вместе, развлекаясь выпивкой и угощениями. Для ожидания и встречи года косин в некоторых сельских районах возводятся специальные башенки. Даже те, кто не верит в косин, рассматривают эти башенки как защиту от всяческих бед.

В народный пантеон японских божеств как бы сами собою вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Он известен как покровитель детей и путешественников, избавитель от болезней, гарант долголетия, спаситель и т. д. Во дворе одного из храмов в Токио можно увидеть статую Дзидзо, опутанную соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо – «связанный Дзидзо»; если у человека похищают какие-то ценности, он связывает Дзидзо и обещает освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют народные верования японцев: производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством); культы исцеления (обеспечивающие якобы излечивание от болезней); культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне); культ – хранитель домашнего очага (оберегающий дом от пожара и поддерживающий мир в семье); культ удачи и процветания (дающий приобретения и блага жизни); культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти – чертей, водяных, леших). Конечно, как справедливо отмечают многие исследователи, Япония далеко не та, что была хотя бы сто лет назад, когда суеверия буквально пронизывали все стороны жизни народа. Время сделало свое дело. Тем не менее в Японии современные взгляды на жизнь продолжают уживаться с чуть ли не первобытными поверьями.

Есть и данные, говорящие о силе суеверий в сегодняшней Японии. Японский социолог Осаму Иносита сообщает о курьезных событиях, связанных с «годом Лошади» [122, с. 64].

1966 г. по традиционному японскому календарю был годом Лошади, причем не «обычной», год которой повторяется каждые 12 лет (см. приложение 5), а «огненной», бывающей раз в 60 лет. Согласно восточным поверьям, в такой год случается много пожаров, и, что самое удивительное, люди считают, что женщина, рожденная в этот год, наделяется неуступчивым, решительным характером. В японском обществе, как показано выше, такой характер женщины считается ущербным. В Японии ценится застенчивая, покорная супруга. Девушка с неподатливым характером – неподходящая невеста. Отсюда – все курьезы.

В 1966 году, т. е. в год огненной Лошади, японские статистики отметили резкое падение рождаемости. По сравнению с предыдущим, 1965 годом оно сократилось на 25 процентов. Причем было отмечено изменение полового состава новорожденных. Обычно мальчиков в Японии рождается чуть больше девочек (на 100 девочек приходится примерно 105 мальчиков). В конце же 1966 г., на сотню девочек пришлось 117 мальчиков. Однако в начале следующего, т. е. 1967 г., этот показатель упал до 99. Получилось так, что в новом году природа вдруг изменила свой генетический код, что само по себе есть вещь невероятная. Причина – исключительно в народных суевериях. Японские социологи убедительно доказали этот факт.

Прежний год огненной Лошади приходился на 1906 г. Обнаружилось, что и тогда отмечались подобные курьезы, однако разница в рождении мальчиков и девочек была не такой большой, как в 1966 г. Социологи единодушно высказали мнение о том, что регулирующая сила суеверий в наше время возросла.

Дело заключается в том, что во второй половине XX в. суеверия получили мощную поддержку от современных средств массовой информации. Так, в 1964-1965 гг. газеты, радио, телевидение, сообщая о приближении года Лошади, рассказали и о старинном поверье, связанном с этим годом. Никто, конечно, не призывал уверовать в печальную судьбу женщин, рожденных в 1966 г. и ждущих в будущем мужей. Мало того, авторы передач и статей искренне надеялись развеять у населения веру в предрассудки и суеверия. Однако все получилось ровно наоборот.

В 1965 г. упало количество свадеб (молодые не хотели, чтобы у них в 1966 г. родился ребенок). Те же, кто все же вступил в брачный союз, старались воздержаться от того, чтобы иметь детей. Осаму Иносита пишет, что в год Лошади было немало случаев, когда молодым супругам звонили по междугородному телефону их родители и страстно призывали повременить с рождением ребенка. Аптекари отметили, что в этот год были раскуплены запасы фармакологических средств, позволяющих регулировать рождаемость. Но как же все-таки получилось, что в начале 1967 г. был отмечен прирост девочек?

Ларчик здесь открывается очень просто: девочек, родившихся в конце 1966 г., зарегистрировали только в начале 1967 г.!

Разнообразные поверья отражают различные стороны национальной психологии японцев, их обыденное сознание. Если в далеком прошлом эти поверья опирались на обожествление природных сил и представления о связи живых с мертвыми, то поверья, утратив иногда мистическое содержание, сохранили только форму обряда. Исполнение обрядов стало в Японии традицией.

Известно, что традиция выполняет в жизни общества регулятивные функции. Она выступает средством стабилизации утвердившихся в обществе отношений, осуществляет воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений и служит в качестве нормы поведения людей в совместном общении. Сила той или иной традиции и связанной с ней нормой поведения зависит от национально-психологических особенностей народа. И поскольку для японцев, как отмечалось выше, характерна исключительно сильно выраженная традиционность, то нормативные функции народных поверий будут еще долго давать о себе знать в жизнедеятельности японской нации. Это во многом связано также с тем, что народные поверья в Японии как-то совместились с положениями главных восточных религий, в частности с буддизмом и конфуцианством. Они в ряде случаев мирно ужились и с так называемыми новыми религиями.

Буддизм

Эта религия проникла в Японию в VI в., когда на Японские острова начали прибывать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма пережили века, поскольку их жизненность, говорит Г. Г. Свиридов, состоит «в особенностях коренных психологических стереотипов, сформировавшихся в глубокой древности» [152, с. 223]. Чтобы понять регулирующее влияние буддизма на поведение японцев, надо исходить из учета его основных классических положений.

Общепризнано, что основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. Отец держал наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз – калеку, в третий – покойника и в четвертый – бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит «познание») в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия – на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения «высшего просветления» – нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда по-санскритски «просветленный», «достигший прозрения»), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он 80 лет. Последователи стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. Д. Постепенно Будда приобретал в представлениях людей и другие божественные качества.