Валерий Демин - Тайны русского народа. В поисках истоков Руси Страница 42

Не вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в перипетии древнеегипетской мифологии, — отметим лишь две параллели с русским фольклором, свидетельствующие об общих корнях славянской и эллинско-египетской мифологии. Первая напрашивающаяся сама собой аналогия между Гермесом-Тотом — творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей образ сохранил Владимир Даль. В народном представлении календарно-упорядоченная стихия представала в виде волшебного Старика-годовика с его световыми птицами. В передаче Владимира Даля народные поверья о хозяине циклического времени предстают в следующем варианте. «Вышел старик-годовик. Стал он махать руками и пускать птиц. Каждая птица со своим особым именем. Махнул старик-годовик первый раз — и полетели первые три птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз — и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях показались цветы. Махнул старик-годовик третий раз — полетела третья тройка. Стало жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь. Махнул старик-годовик четвертый раз — и полетели еще три птицы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, залегли туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы по четыре крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим именем. Одна половина пера белая, другая — черная. Махнет птица раз — станет светлым-светло, махнет другой — станет темным-темно». Столь причудливым образом трансформировался образ верховного Бога — творца мирового круговорота — в народном сознании.

Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой Сет изготовил красивый сундук по росту Осириса и обманным путем принудил брата лечь в этот гроб; крышка была немедленно захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет с сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же и имена обоих мифологических героев восходят к общему доиндоевропейскому корню, означавшему «Свет-сияние»: Осирис — (Осиянный) — Свето(гор).

Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у русского Ярилы — весеннего языческого Божества с гипертрофированно подчеркнутыми мужскими половыми признаками (подробнее см. во 2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в то время как его прообраз — эллинский Гермес в поддающемся расшифровке значении — прежде всего Лунный Бог. Вопрос о солнечных и лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала Солнце. Еще Плутарх отмечал: «Солнце из созвездий второе после Луны».[102] Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны было столь же жизненно важно, как и его измерение по суточному (кажущемуся) движению Солнца и смене дня и ночи. Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье, к примеру, главенствовали первые, в Египте — вторые. Астрально-космическая сущность Гермеса, его далеко не первое место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на передний план постепенно выдвинулись Солнцебоги в лице всесильного Гелиоса и могучего стрелометателя Аполлона. Есть свидетельства, что Горгона Медуса изначально выполняла лунные функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну.[103] В этом смысле победа над Медусой Персея — сына Солнечного света (Золотого дождя, — обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) — демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.

Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лунарных обычаев и ритуалов известны в среде русского народа во все времена его истории. Повсеместно бытовало поверье: если к растущему Месяцу вынести или вывести ребенка, тот непременно тоже станет лучше расти (судя по всему, дети при этом распеленовывались или обнажались). Лунарная регламентация хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что расценивалось официальной церковью, как рецидивы язычества и проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в XI–XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей счет и предреканий кары небесной. Вот одна из таких церковных инвектив XVII века, касающихся Месяца:

«Мнози неразумны человецы, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание, рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради и миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше — молоду; иние ж усмотряют полного месяца, и в то время потребнаи своя сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца… И мнози неразумнии человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают в наполнение месяца; иние же в таж времена женитвы и посягания учреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячному гаданию и земная семена насаждают и многие плоды земныя устрояют…»[104]

Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласованием с лунными фазами больших и малых дел — с тех же самых времен сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах идолопоклонства, в том числе и о прямом поклонении Месяцу (новолунию), что влекло за собой жесточайшие последствия — вплоть до смертной казни, не говоря уже о полном наборе изощренных пыток. Однако, вопреки всем усилиям и репрессиям властей и церкви, «неразумны человецы», как и во времена Лунного Бога Гермеса, продолжали действовать в соответствии с тем, что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на установки древней запретительно-разрешительной магии. Среди земледельческих табу хорошо известны запреты сеять или сажать во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья — особенно для постройки (иначе быстро все сгниет). Напротив, резать скот и колоть свиней рекомендовалось в полнолуние.[105] Кстати, и в наши дни, в полном соответствии с древними лунарными поверьями, публикуются так называемые лунные календари, справочники и таблицы, где садоводам и огородникам по дням расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются силами тяготения, хотя это всего лишь часть возможных объяснений. Необходимо учитывать всю сумму космических факторов, связанных с лунными фазами, — как явных, так и скрытых.

Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и верования продолжали методично передаваться от поколения к поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к молодому Месяцу, обращались к нему, быть может, с теми же самыми словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или трехсотого поколения) прабабки: «Месяц, Месяц молодой! Табе рог золотой, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!» Даже опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на сей счет сохранилось заклинание, считалось, что без него опара не поднимется, а блины не получатся: «Месяц, ты Месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару». И вообще, по стойкому представлению, Месяц от нарождения до полнолуния обеспечивает счастливые дни и особенно — на самой ранней фазе. Подобное поверие существует и поныне: кто в шутку, а кто и всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся месяцу показать «денежку», то непременно прибудет или увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит Гермес (протославянский Яр Месяц) — покровитель торговли и богатства.

Возможно, что в отдельных случаях вообще не было жесткой дифференциации солнечных и лунных функций. В ту отдаленную эпоху, когда индоевропейские и другие народы представляли единое целое по языку, культуре и верованиям, Гермес-Яр олицетворял космическое сексуальное начало, реализующееся в энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее мужской половой потенции. Вот почему многочисленные мегалитические символы Гермеса — гермы-фаллосы разбросаны по всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной (Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в практике чукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний и обрядов, описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865–1936), пожалуй, глубже других поникшего в первобытные пласты палеоазиатской мифологии, — есть и такой. Для придания своим магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман должен был раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и обратиться к ночному светилу со следующими словами: «О, Луна! Я показываю тебе тайные части своего тела. Прояви сожаление к моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя тайн. Помоги мне…» Заклинания сопровождались экспрессивной жестикуляцией. Приводится и чукотский рисунок голого шамана, молящегося Луне.[106]