Психология Родины. Глубины русской самобытности - Елена Владимировна Кардель Страница 44

Тре́бы — это ДАРение энергий, которое происходит во время проведения праздничного Обряда. Требой может быть каравай, пирог или игрушки, поделки, сделанные своими руками.

Солнечные праздники проводились вблизи астрологических стоянок солнца и посвящались каждому из «ликов» божественного Ра, по-нашему, временам года.

В последнюю четверть Березеня (марта) встречали весеннего Ярилу, и в его честь проводили масляную седмицу. В эти праздничные дни пекли блины и лепёшки, которые были символом Ярилы-солнца; ходили друг к другу в гости; угощали блинами с маслом.

Круглая выпечка изображала солнышко, а масло — живительную силу, пробуждающую природу от зимнего сна, солнечное благодатное тепло. Отсюда и название праздника — Масленица.

А в последний день этого праздника дружно сжигали чучело Мары-зимы, тем самым давая природе понять, что время метелей и холодов истекло, и теперь молодая дева Весна вступает в свои права.

В последнюю четверть Травеня (июня) славили Купалу (летний «лик» солнца), устраивали весёлые игрища; жгли костры на пригорках (никогда не разжигали костры в лесу, чтобы не навредить лесным духам); прыгали через огонь, чтобы очиститься, славили духов земли и собирали целебные травы.

В Аспасов день (21 сентября, осеннее равноденствие), после праздника Великого Спаса, пели священные гимны Даждьбогу (осеннему «лику» солнца) за щедрые уродившиеся дары и молили о сохранении этих даров.

Название «Даждьбог» происходит не от слова «дождь», а от — «давать», то есть этот бог назывался Дающим. А вот слово «дождь» произошло как раз от имени этого бога.

Аспасов день — это современный праздник урожая, который в других культурах называется «Осенины». Также в этот день чествовали Богородицу (мать — сыру-землю) и благодарили её за собранный урожай.

В славянской Руси словосочетание мать-земля имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба». Богиня-мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды.

Судя по всему, душа природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, нежели мы. Впрочем, идея Души мира природы продолжила жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Эта идея звучит и в словах Тютчева:

«Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик;

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык…».

Если мы утратили способность видеть скрытую жизнь природы, то это ещё не означает неправоту наших предков, а говорит лишь об ослаблении в нас древней интуиции.

А вот наша православно-христианская церковь празднует в этот день «Рождество Пресвятой Богородицы».

Почему «рождение» в конце земледельческого цикла? И случайно ли именно в этот день? А ещё и церковный год РПЦ начинается с этого дня — 21 сентября, со времён средневековья и по сей день. Что это? Время сбора церковной дани за прошедший год в денежном или натуральном виде?..

В последнюю четверть Стуженя (декабря), когда землю укрывал снег, и природа на зиму засыпала, славили златорунного Хорса, пели в его честь колядки, хвалебные песни, жертвовали требы во славу Бога, приготовленные угощения и природные осенние дары, чтобы в студёную пору все были сыты и радостны.

На святочную седмицу девушки и парни устраивали гадания, чтобы до наступления нового «Круголёта» выведать у духов Нави, что принесёт им следующий год.

Завершались святочные гуляния встречей и прославлением Коляды, открывавшего новый земной годовой цикл.

Надо сказать, что солнечные славянские праздники сохранились в нашей традиции до сих пор, хотя церковь пытается к ним «примазаться».

Особенное значение придавалось земледельческим праздникам, которые посвящались Богу Роду и его женским ипостасям — Рожа́ницам, проявлениям Лады. Первый из этих праздников был весенним, проводился в начале Кветеня (апреля) и продолжался девять дней. Назывался он — Ра́дуница. Его главным символом было яйцо.

К началу этого праздника готовили (варили и разукрашивали снесённые домашней птицей свежие яйца) писанки, а также выпекали круглые хлебы и печения, изображающие коловорот. Яйцо извечный символ Вселенной, созданной Всевышним Творцом — Родом. Сва́стичной формы выпечка показывала вращение Вселенной, а круглые, с лепными узорами, хлебы — караваи — символизировали полноту и благополучие Жизни.

Творец-Род силой любви Лады разрушил «обволакивающую твердь» своего семени-яйца, родил из него МИР и наполнил его светом ЛЮБВИ.

Не правда ли, знакомая традиция? Только под другим названием. От большинства древних славянских праздников и верований до нас дошли только обряды и непонятные ритуалы, смысл которых извратили религии.

Вкушая кулич (наш каравай) и пасхальные яйца, мы совершенно не понимаем, как эта радостная праздничная трапеза может быть связана с Воскресением распятого Иисуса Христа (если, конечно, он был человеком, а не солнечным символом)?.. Да и само слово «пасха» до сих пор никто не может перевести на русский язык и объяснить нам, «невежественным нехристям», как это еврейское слово связано с древней славянской традицией, существовавшей задолго до рождения «библейского Христа».

А, по-моему, всё очень просто: слово «пасха» — это переведённое на церковнославянский, он же древнегреческий, язык (на котором и ныне ведёт богослужения наша Русская Православная Церковь) название иудейского праздника «Песах». Дело в том, что в еврейском алфавите, в отличие от русского, гласных букв нет. Вот и запутались наши попы при переводе.

И какое отношение к нашей ведической культуре имеет «исход евреев из Египта» в стародавние времена, в честь чего и отмечают они этот свой праздник?.. Чудны дела твои, Господи!

Согласитесь, насколько понятнее славянское название весёлого светлого праздника — Радуница!

А вот к поминальным обрядам это слово никакого отношения не имеет, просто те же попы, не сумев вытравить из нашей культуры само слово, перенесли его на введённый церковью поминальный обряд.

Славянская Радуница продолжалась девять дней, после которых народ возвращался к трудам праведным. Церковь же поставила свой «радостный помин» как раз на десятый день от начала Пасхи.

Слово «Радуница» в традиции осталось, но повод для этой «радости» кардинально поменялся…

В изначальной православной культуре были два дня в году для «общения» с умершими родственниками, когда открывалась «дверь» между мирами Яви и Нави. В эти дни и поминали своих прародителей наши славянские предки, просили у них помощи и совета.

Но только радоваться и веселиться, устраивать шумные игрища, проводить какие-либо обряды или важные для живых людей мероприятия — КАТЕГОРИЧЕСКИ ЗАПРЕЩАЛОСЬ.

Нарушение запрета могло навлечь на людей беды,