Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо Страница 21

Так что быть полностью позитивным значит трансцендировать ум.

Одного факира попросили рассказать собравшимся о негативной природе ума.

Он прибил к стене большой лист совершенно белой бумаги.

Затем он поставил на нем карандашом черную точку.

Потом попросил, чтобы каждый сказал, что видит.

И все сказали: «Черную точку».

Тогда факир сказал: «Да, есть черная точка.

Но ни один из вас не увидел большого пространства белой бумаги и в этом суть моего рассказа».

208.

Любовь.

Формы существования конечны — все формы.

По сути, иметь форму означает быть конечным.

Но существование бесконечно, потому что только бесформенное может быть бесконечным, а существование — это бесформенность, вот почему оно может принимать любую форму.

Но принимать ту или иную форму — значит впускать смерть, ведь форма — это смертный приговор, тогда как существование само по себе есть вечная жизнь.

Не отождествляйся с формой: это отождествление создает страх смерти — а по сути, все страхи.

Помни о бесформенном, и ты познаешь бессмертие, потому что сам будешь им тогда.

209.

Любовь.

Все дело в отношении.

Негативный взгляд на вещи отрицает жизнь — он хорош для умирающих, но плох для живущих.

Жизни нужны позитивные взгляды; она ими живет, потому что они делают человека не только счастливым, но и творческим.

Когда-то жила одна пожилая женщина, но чем старше она становилась, тем моложе себя чувствовала — потому что молодость не имеет ничего общего с возрастом, молодость — это взгляд на вещи, а с возрастом и его богатством можно действительно быть моложе молодых.

Эта пожилая женщина была настолько позитивной и творческой, что все удивлялись, глядя на нее.

«Но должны же быть в вашей жизни какие-то тучи?» — спросил один ее гость.

«Тучи? — ответила она. — Конечно!

Откуда бы тогда пришли благословенные дожди?»

В присутствии проблемы — а в жизни бывают проблемы — позитивный ум раскрывает крылья, а другие — покупают костыли.

Раскрывай крылья, а не покупай костыли.

210.

Любовь.

В жизни нет безопасности, потому что жизнь может существовать только как небезопасность — вот почему чем больше человек в безопасности, тем меньше он живой.

Смерть — это полная безопасность.

Так что никогда не ищи безопасности, потому что ты ищешь смерть.

Тотальная жизнь, полная экстаза, никогда не требует безопасности.

Прими небезопасность с радостью, и когда ты примешь ее, то поймешь, что и в ней есть своя красота.

Входом в гробницу Муллы Насреддина была массивная деревянная дверь, закрытая на засов и запертая на замок.

Никто не мог в нее войти — по крайней мере, через дверь.

Пошутив в последний раз, Мулла завещал, чтобы вокруг его гробницы не было стен…

То, что сделал Мулла со своей гробницей, каждый делает со своей жизнью — сам того не зная!

Если и ты хочешь поступить подобным образом — хотя бы сделай это сознательно, а ведь я знаю, что сознательно ты этого сделать не сможешь!

Не только ты — никто не может, так как никто не способен сознательно быть глупым.

211.

Любовь.

Вселенной мало что интересно, кроме игры.

Но человек в своей жизни вряд ли занят чем-то, кроме работы, и из-за этого все встало с ног на голову.

Отсюда все мучения.

Закон, Дао вселенной, — игра, лила, а закон человеческого рассудка — работа, потому что рассудок не мыслит без выгоды.

Однако существование существует за пределами выгоды.

Медитируй об этом разрыве, и ты отыщешь мост — а мост тут необходим, потому что ты не можешь существовать без работы, а существовать для одной работы невыносимо и безжизненно.

Медитирующий работает для того, чтобы еще глубже погружаться в игру, — причина его работы — игра.

А немедитирующий играет для того, чтобы эффективнее работать, причина его игры — работа.

212.

Любовь.

Жизнь не требует удобства, если предложить ей смысл, и ей не нужно удовольствия, если показать ей назначение, потому что в полной интенсивности направленной жизни созревает семя сознания.

А цель — это сознание без «Я».

Сознание без центра — и ты достиг.

Сознание без эго — нирвана; или называй это Богом, или как угодно.

Знай, что каждый ищет это состояние, но, пока не исчез ищущий, этого состояния не найти — а ищущий может исчезнуть только в огне тотальной интенсивности жизни.

Так что живи тотально.

И живи в моменте, и от момента к моменту, ибо нет другого способа жить тотально, и нет другого способа растворить центр, «Я», эго.

213.

Любовь.

Секрет медитации — в искусстве раз-учения.

Ум — это обучение; медитация — это раз-учение.

Что значит — постоянно умирать по отношению к своему опыту.

Не позволяй ему заключать тебя в свои стены.

Опыт становится мертвым грузом в живущем, струящемся, подобно реке, сознании.

Живи в моменте, не отягощенный прошлым, теки в моменте, не заблокированный умом, и ты будешь в медитации.

Будь уверен в том, что полнота — в невинности, а пустота — в опыте, хотя на поверхности все выглядит наоборот.

Невинность знает, а опыт — не знает, хотя невинность никогда не утверждает, а опыт — это сплошные утверждения, утверждения и утверждения!

И поэтому я говорю: невинность — это медитация, так как она открывает двери неизведанного.

Так что научись разучиваться.

Так что научись быть вне ума.

Не привязывайся к известному, и главный ключ будет в твоих руках.

Будь открытым и уязвимым, всегда живущим и струящимся в неведомое, и ты будешь в медитации — ты будешь медитацией.

214.

Любовь.

Три странника пришли в суфийское братство с просьбой разрешить им слушать учения мудреца.

Почти сразу один из них покинул группу, разгневанный непредсказуемым поведением мастера.

По указанию мастера один из учеников сказал второму страннику, что мудрец — обманщик.

И тот вскоре исчез из поля зрения.

Третьему страннику позволили говорить, но не предлагали никаких учений, и это длилось так долго, что он потерял терпение и покинул братство.

Когда все они ушли прочь, учитель объяснил ученикам следующее.

Первый из трех был иллюстрацией принципа:

«Не суди о фундаментальных явлениях по тому, что видишь».

Второй был иллюстрацией предписания:

«Не суди о вещах глубокой важности по тому, что слышишь».

Третий был образцом изречения:

«Никогда не суди по изречениям или их отсутствию».

Когда ученик спросил его, почему новоприбывшим нельзя было объяснить все это, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать подлинное знание, а не учить тому, чему люди, по их мнению, уже научились на коленях у матери».

215.

Любовь.

Всегда помни золотое правило: лишь один шаг за раз.

У одной благонравной женщины бродяги часто просили еду.

Наконец она решила отказать им, ибо это становилось обременительным.

Но вскоре после того, как она приняла это решение, один молодой человек остановил ее и попросил дать ему немного нити.

Она увидела, что его штаны были сильно порваны и у него была иголка, и ей стало ясно, что он не мог найти работы в таких штанах, так что она дала ему нитку.

Парень взял нитку, пошел по дороге, присел под дерево на пару минут, а затем вернулся к ее дому.

Он сказал женщине, что не может починить штаны, пока у него нет клочка ткани на заплату.

Она дала ему небольшой клочок ткани.

Около часа спустя молодой человек снова вернулся и сказал: «Мадам, эти штаны уже не починить.

Было бы столь любезно с вашей стороны дать мне какие-нибудь старые брюки вашего мужа».

Она дала ему старые брюки и усмехнулась его сообразительности.

Парень зашел за сарай и переоделся во врученные ему штаны.

Затем он снова вернулся и сказал женщине, что штаны широковаты в поясе, но если она даст ему немного поесть, то он уверен, что они будут в самый раз.

Тут уж она громко рассмеялась и накормила его сытным ужином.

А все потому, что он делал только один шаг за раз.

216.

Любовь.

Знания — это накопление, вот почему знание всегда мертво, тогда как узнавание происходит от момента к моменту, потому что узнавание — это не накопление, но движение.

Так что не будь мертвой, зная, но двигайся, узнавая, только тогда ты будешь живой.

Не будь на привязи у опыта, опыт — это рабство.

Всегда трансцендируй то, что было, чтобы быть готовой принимать новое.