Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо Страница 34
- Категория: Документальные книги / Прочая документальная литература
- Автор: Бхагван Раджниш
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 35
- Добавлено: 2018-12-14 11:39:32
Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо» бесплатно полную версию:Эта книга — сборник 365 писем Ошо, адресованных ученикам и друзьям в период его путешествий по Индии с 1962 по 1971 год, когда он только начинал свои исследования медитации. Наполненные любовью и теплотой, они дают возможность прикоснуться к уникальной атмосфере личного общения мастера и ученика, но могут также быть полезны и современным искателям, которые найдут в них глубочайшую мудрость, поддержку и вдохновение на своем пути. Вы прочтете здесь об особенностях медитативного опыта, о трудностях внутренней трансформации, о природе человеческого ума, о желаниях, об отношениях и о любви.Письма, написанные Ошо — прекрасный собеседник для каждого, кто когда-то пустился в путешествие по исследованию самого себя. Наслаждение ими одновременно с чашкой ароматного чая может стать удачным знакомством с мудростью этого экстраординарного человека.
Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо читать онлайн бесплатно
346.
Любовь.
С завтрашнего дня начни следующую медитацию — и знай, что это приказ!
Ты теперь настолько моя, что мне ничего не остается, как приказывать тебе!
Предварительные требования: медитируй радостно, медитируй расслабленно, будь игрива.
Медитируй утром после принятия ванны.
Медитация такая.
Во-первых: дыши глубоко и ритмично, не быстро, а медленно, на протяжении десяти минут.
Во-вторых: танцуй ритмично и медленно; будь экстатична, будто течешь, на протяжении десяти минут.
В-третьих: используй махамантру «ху-ху-ху».
Продолжай танцевать и двигаться, не будь серьезна, не будь напряжена на протяжении десяти минут.
В-четвертых: закрой глаза и будь безмолвна; теперь не двигайся и не танцуй.
Стой, сиди или лежи, как тебе захочется, но как будто мертвая, ощущай погружение, сдайся и будь в руках целого на протяжении десяти минут.
Что нужно делать после окончания.
Первое: живи целый день в экстазе, в опьянении божественным, струясь и расцветая в нем, а если ощутишь депрессию, скажи про себя: «ху-ху-ху» и громко рассмейся, смейся без причины и прими это безумие.
Второе: перед сном повторяй махамантру «ху-ху-ху» на протяжении десяти минут, потом посмейся над собой.
Третье: утром, ощутив себя пробужденной, снова повторяй махамантру «ху-ху-ху» на протяжении десяти минут, а затем начни день со смеха от всего сердца.
Четвертое: всегда помни, что я с тобой.
347.
Любовь.
Все принадлежит тому, кто ничего не хочет.
Обладая ничем, он обладает всем на свете: отрекаясь от всего, он становится хозяином всего.
Но почему?
Потому что в его пустоту вступает божественное.
348.
Любовь.
Живи в скромности и удивлении, и тогда медитация придет сама собой.
Расслабься, и придет экстаз.
Но усилие необходимо, потому что, пока оно не потерпит полного поражения, ты от него не избавишься!
349.
Любовь.
Осознай ум еще до того, как он взволнован мыслью, или осознай пространство между двумя мыслями, и — ты встретишься с собой!
А эта встреча есть встреча с божественным.
350.
Любовь.
Будда говорит: «Пока ум не появляется, все невинно».
Что тут еще говорить?
И даже этого достаточно, чтобы начать все обвинять!
351.
Любовь.
Глаза слепы.
Нужно смотреть в сердце.
Так что не верь глазам, верь сердцу и не забывай смотреть им, и тогда ты познаешь невероятные вещи.
А пока не познано невероятное, человек вообще не познал ничего.
352.
Любовь.
Всегда помни того, кто внутри тела.
На прогулке, сидя, за едой и при прочих занятиях помни того, кто не ходит, не сидит, не ест.
Все действие происходит на поверхности, и за пределами действия — бытие; так что осознавай не-делающего в действии, не-движущегося в движении.
Однажды жена Муллы Насреддина, услышав очень оглушительный стук, вбежала в комнату.
«Не о чем беспокоиться, — сказал Мулла. — Это всего лишь моя накидка упала на пол».
«Что? И наделала столько шума?» — спросила его жена.
«Да — в момент падения в ней был я», — ответил Мулла.
353.
Любовь.
Монах спросил Дайшу Икай: «Что такое нирвана?» Мастер ответил: «Не ввергать себя в порочный круг рождения и смерти или удовольствия и боли — это великая нирвана».
«Что же тогда такое порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?»
Мастер сказал: «Желать нирваны!»
А теперь будь безмолвен и почувствуй, что значит желать нирваны, и помни, что я не говорю — подумай об этом, потому что думать — значит упустить смысл.
Чувствуй это.
Чувствуй это.
Чувствуй это.
354.
Любовь.
В этом мире все перевернуто с ног на голову, и всякому медитирующему придется переставить все как надо!
Следует пытаться узнать жизнь — нужно узнать смерть, и тогда откроются тайны жизни.
Не следует просить какой-либо безопасности, и тогда не будет никакой опасности.
Бунан говорит в своем стихотворении: «Пока живешь, будь мертвым, будь основательно мертвым, и тогда веди себя, как хочешь, потому что все в порядке».
355.
Любовь.
Материалистические общества плодят пустых людей, людей с мертвой пустотой внутри, и из-за этой мертвой пустоты человек умирает до своего настоящего рождения.
Помни: человек не может жить одними магазинами, а сегодня святая святых — магазин.
Внешнее бессмысленно без внутреннего богатства, а внешнее богатство лишь делает заметной внутреннюю бедность.
Человек пуст, потому что нет внутреннего роста, а внутреннее растет, только когда человек живет во внутреннем.
Вовнутрь — это путь роста, благодати и Бога.
356.
Любовь.
Никогда не подавляй ни единую мысль, не борись с ней, иначе тебе с ней не расстаться.
Борись с ней — и ты еще больше ее притянешь.
Подави ее — и она вернется с двойной силой.
Я слышал, некто рекламировал что-то для женщин с заголовком «Только для мужчин».
Сообщают, что из девяноста тысяч женщин, увидевших эту рекламу, восемьдесят девять тысяч девятьсот девяносто четыре ее прочли.
Шесть остальных оказались слепыми.
357.
Любовь.
Невозможно постичь божественное интеллектуально, и поэтому разум его отрицает, или создает о нем выдуманные учения, что еще опаснее простого отрицания.
Ум работает лишь в сфере известного; он не может трансцендировать мир известного.
Ибо для ума неизвестного не существует.
Аттар говорит: «Ты ничего не знаешь о своей подлинной сущности здесь и в этом состоянии.
Ты подобен воску в сотах — что он знает об огне и оплывании?
Но когда он превращается в свечу из воска, когда он излучает свет, тогда он знает».
358.
Любовь.
Жизнь — не детективная история, и тебе не нужно ничего расследовать.
Жизнь перед твоими глазами ясна, как солнце, и открыта, как небо.
Просто выйди из своей болезни мышления, и открой свои глаза — и нет ничего скрытого.
Даже скрытый больше не скрыт.
Я слышал о разговоре между Шерлоком Холмсом и Ватсоном.
Холмс: «А, Ватсон, я вижу, вы надели свое зимнее исподнее».
Ватсон: «Потрясающе, Холмс, потрясающе!
Как вам удалось это вычислить?» Холмс: «Да вы просто забыли надеть штаны».
359.
Любовь.
Жизнь продолжает течь.
Она не ждет.
А ум думает и потому нуждается во времени.
Существованию не нужно время, но мышлению — необходимо время.
На самом деле, в существовании времени нет.
Так только кажется из-за ума и его мышления.
Жизнь существует не во времени, но в вечности.
Она существует в вечном сейчас.
Нет ни прошлого, ни будущего, одно лишь настоящее — или нет даже его — потому что без прошлого и будущего бессмысленно называть его настоящим.
Живи не из ума, иначе ты всегда будешь тащиться позади, ведь жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум.
Вот почему ум всегда чувствует, будто чего-то не хватает, — ведь ему не хватает самой жизни — и так всегда!
Однажды мастер сказал своим ученикам:
«Если вы произнесете хоть слово — будет вам тридцать ударов палкой.
Но если вы не произнесете ни слова, все равно тридцать ударов палкой.
А теперь — говорите, говорите!»
Один ученик вышел вперед, и только он собрался поклониться мастеру, как получил удар.
Ученик запротестовал: «Я не произнес ни слова, но ты не дал мне и рта открыть.
За что удар?»
Мастер рассмеялся и сказал:
«Если я буду ждать тебя и твои речи, или твое молчание, будет поздно, а жизнь не может ждать!»
360.
Любовь.
Говорят, умирая, Гёте вскричал: «Света, света, больше света!» А Мигель Унамуно ответил на это:
«Нет — тепла, тепла, больше тепла!
Ибо мы умираем от холода, а не от тьмы!»
Но я говорю тебе, что мы умираем ни от холода, ни от тьмы, но по причине нашего страстного желания жизни или по причине нашего страха смерти — говоря об одном и том же разными словами.
Не рассматривай смерть как противоположность жизни, ведь это не так.
И живи смерть ежесекундно.
Не откладывай ее на конец, потому что это создает страх.
Каждый миг умирай для прошлого, и тогда каждый миг будешь свеж, молод и перерожден.
И тогда всегда будет свет, потому что сама тьма станет светом; и тепло тоже, потому что холодно только мертвое прошлое.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.