Юрий Пернатьев - Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней Страница 16

Другой из наиболее известных духов природы – водяной. В различных местах его называли также водовиком, водяным дедушкой, а до революции – речным барином или даже царем. Эти характеристики прозрачно намекают на особую силу и богатство водяного, но чувствуется и скрытый страх перед ним.

Действительно, во многих рассказах о водяном говорится, что он злобен, хитер и злопамятен. Человека он предпочитает в виде утопленника и поэтому всегда препятствует людям, которые стараются спасти утопающего. Непременным атрибутом внешности водяного является длинная зеленая борода, кроме того, он и сам покрыт волосами. Говорят, что он любит подниматься из воды по ночам в полнолуние, сидеть на прибрежных камнях и расчесывать бороду.

По некоторым русским поверьям, водяные, как и лешие, будучи духами водной стихии, возникли вместе с ней. Однако более распространенной, вероятно после принятия христианства на Руси, стала версия их происхождения от восставших против Бога ангелов. Господь низверг их на землю, где те из них, которые попали на сушу, превратились в леших, а попавшие в воду – в водяных.

Еще одна христианская версия утверждает, что водяные ведут свое происхождение от тех детей, которых в раю стыдливый Адам спрятал от Бога. Но наибольшее распространение получила точка зрения, согласно которой водяные произошли от проклятых людей, «заложных покойников», тела которых нередко сбрасывались в воды озер и омутов.

Еще одно популярное существо языческой мифологии – домовой, домашний дух. Есть и предположение, что домовой заменил когда-то языческого бога Рода, или 4voa, память о котором сохранилась в восклицании-обереге «Чур, меня!» Он оберегает жилые и хозяйственные постройки, следит за порядком в доме, помогает хозяевам (заботится, например, о животных, правда, только о тех, которых любит) и даже предупреждает их о грядущих бедах. Естественно, за это люди платят ему любовью и уважением. Вера в домового благополучно просуществовала до наших дней – многие и сегодня убеждены в том, что домовой дух реально существует, а некоторые даже утверждают, будто встречались с ним.

У домового наибольшее количество имен. Так, «Русский демонологический словарь» приводит 46 различных наименований, многие из которых подчеркивают наиболее характерные черты домового: батюшка, додрожш, соседушка, кормилец, конюшник, хлевник и т. д. Говорит домовой редко, сообщая о будущем звуками (стуком), а если и пользуется речью, то она похожа на шелест листьев или завывание ветра.

Нередко домовой, будучи не в настроении, щиплет спящих людей, но если у человека в такой ситуации хватало мужества спросить, к добру или к худу его появление, и выслушать ответ, то спросивший мог узнать что-нибудь полезное о своем будущем. Если же человек просто хочет избавиться от назойливого внимания, то в таких случаях используется древнее и действенное средство – крутая ненормативная лексика русского языка. Многие современники подтверждают: действует безотказно. Правда, в наши дни о домовом вспоминают все реже. Зато появился его вполне современный двойник, которого прозвали барабашкой, – то ли внук домового, то ли наследник, пока неизвестно.

Нашим предкам были ведомы и духи женского пола. Называли их по-разному: доможириха, доманя, кикимора, ши- шимора. Два последних являются более древними и точно соответствуют характеру духа. Эти слова состоят из двух частей: мора – богиня смерти, наваждений; кикатъ – кричать, шуметь; шиш – нечистый дух. И действительно, кикимора в отличие от домового – злой дух дома. Она, как правило, не показывается людям, но утверждают, что выглядит кикимора как маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью.

Характер у кикиморы под стать ее внешности. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу и даже ломает мебель. Любит шуметь по ночам и пугать детей. Но особая слабость кикиморы – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутать пряжи и не отстирать забытую на диване вышивку.

Не менее распространенными у славян, особенно северных, были различные культы, посвященные животным. Так, во время праздников и важных обрядов, посвященных волку, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Зверь воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями.

Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Поэтому волка обозначали эпитетом лютый. Отсюда и название одного из славянских племен – лютичи.

Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня Олениха или Лосиха. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что заставляет вспомнить о корове. Рога считались символом солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в образе золотого коня, бегущего по небесам.

Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова, считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь, который в народном сознании воспринимался как могучий властелин леса. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, оно не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным неизреченным именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога медоедом, откуда и произошло название медведь. Древний корень бер, сохранившийся в слове берлога, т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово boer, означающее бурый.

Мистическим ореолом были овеяны духи вод – вилы или русалки, выливавшие по ночам на поля росу из волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей, спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов – рек, озер, ручьев, лесных омутов – и часто отождествляли с ними мавок, ставших героинями сказочных преданий и колдовских историй.

По обыкновению волхвы совершали магические обряды в святилищах, где располагались идолы и сакральные предметы. С помощью заклинаний жрецы, как правило, просили богов о хорошей погоде, благодатной влаге, обильном урожае. Согласно поверьям, эти мудрые люди могли превращаться в волков, подниматься на небо и призывать дождь, сгоняя облака.

Другим мистическим воздействием на погоду было чародейство – заклинание с чашей, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окроплялись посевы.

Местом общих молений славян издревле были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, с которых открывалась широкая панорама окрестностей. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капъ – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами называлось треби- щем, там потребляли (ели) жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, – хоромах, храмах.

Славянских идолов сохранилось мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне сознательно предпочитали использовать для изображения дерево, а не камень, стремясь вырезать живое из живого и почитая чародейскую силу дерева. Но встречаются и каменные идолы, некоторые из них найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы еще праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Один из немногих дошедших до наших дней Збручский идол находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец – хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани анфас, а на двух других – в профиль.

Известный исследователь древнеславянской мифологии академик Б. Рыбаков истолковал символику идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Макошь – мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), – Ладу. Бога, на поясе которого висит меч и у ног которого скачет конь, Б. Рыбаков отождествляет с Перуном – покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде – с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части символизирует мироздание: горний мир – обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и наконец, подземный мир мертвых.