Чэнь Цзячжэнь - Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь Страница 17

Восьмая особенность: от медленного к быстрому, от быстрого к медленному, движения с разделением на быстрые и медленные

Смысл быстрого и медленного в трактатах о гимнастиках двоякий. Первое – продолжительность выполнения формы. Например, А выполняет за 12 минут, а Б – за 15 минут, в этом случае говорят, что А быстрый, а Б медленный. Второе значение – скорость выполнения отдельного движения, которые могут быть медленными, затем ускоряться, достигая максимума в конечной точке, а затем, после выпуска, – возврат к замедлению. В четырех принципах, рассмотренных в восьмой особенности, в первых двух имеется в виду второй смысл, а в следующих двух – первый смысл. При изучении это следует четко различать.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.

1) (Его) движение резкое – моя реакция резкая, (его) движение замедленное – следую (ему) замедленно.

2) Он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двинусь раньше.

3) Начальное обучение требует медленности, медленность не должна быть тупой и скованной. Обучившись, переходят к быстрому, быстрое не должно быть путаным.

4) Форма противостоит пяти вершинам, прием подавляет три пика. От постепенного переходят к резкому, от мелкого переходят к глубокому.

Из вышеприведенных четырех требований видно, что, начиная отрабатывать комплекс тайцзи-цюаня, чем медленнее движутся, тем лучше. Продолжительность нужно растягивать. Только при медленных движениях можно исправлять ситуацию и контролировать неточности. Однако при медленном лицо не должно иметь тупое выражение, в этом ограничитель медленного. Затем, достигнув определенной натренированности, можно постепенно повышать скорость, сокращая продолжительность выполнения комплекса. Но при переходе от медленного к быстрому также существует ограничение. А именно, движения должны оставаться погруженными и проявлять различные виды усилия-цзинь без явлений вихляния и путаницы. Здесь имеется в виду продолжительность времени на выполнение одного комплекса. В такой перспективе, допускающей и медленное, и быстрое, используя каждую позицию, необходимо эти две противостоящие друг другу стороны (быстрое и медленное) объединить в комплексе. А именно, в месте смены заставы чжуань гуань чу нужна медленность, пройдя место смены заставы, возможно постепенное ускорение, при достижении точки опускания скорость максимальная, затем возвращаются к медленному и т. д. (см. рис. 17 ниже).

Таким образом, в тайцзи-цюане тренируются так, что каждую форму можно выполнять быстро и медленно. Только в этом случае, занимаясь «толкающими руками», можно создать благоприятные для себя условия, когда «он чуть двинулся – я двинулся раньше», «движение резкое – реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно». При этом можно добиться единства быстрого и медленного при их взаимном различии.

Следовательно, движения, переходящие от медленных к быстрым и от быстрых к медленным при их взаимном разделении образуют восьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Порядок развития быстрого и медленного

На начальном этапе изучения ни в коем случае недопустима быстрота, нужно изо всех сил добиваться замедленности: чем медленнее, тем лучше, поскольку медленное позволяет тщательно отрабатывать правильность поз, от грубого к тонкому, просматривая каждую деталь. Таким образом легко исправляются недостатки, и в местах перехода заставы можно проконтролировать последовательность. Однако период медленного выполнения не должен быть бесконечным, обычно достаточно одного-двух лет для изучения копирования, контроля и исполнения. Это надо четко себе представлять начинающим. Главное здесь, чтобы позы были правильными, и на этом этапе не требуется различать усилия-цзинь.

Для медленного в это время есть еще одно условие: медленного добиваются, поднимая настрой и не рассеивая психику вовне. Если при медленных движениях у психической энергии проявляются заторможенность и одеревенелость, в движениях проявляются закрепощенность и плохая подвижность, то это будет противоречить требованию тайцзи-цюаня к мыслительной энергии. Следовательно, медленности добиваются, когда психическая энергия шэньци возбуждает колебания гудан, а мыслительная энергия ици легко сменяется. Таковы характеристики тайцзи-цюаня, касающиеся медленного. Для этой цели на начальном этапе важно не допускать привычки к заторможенности мысли и тупости психики, что создаст трудности в дальнейшем.

Позже, по мере повышения степени натренированности, можно постепенно повышать скорость, которая, однако, не должна приводить к путанице. Таков этап отработки различных усилий-цзинь. В конце, достигнув тонкого мастерства, движения могут разворачиваться и развиваться в сторону плотного подбирания. Так что скорость на линии движения усилия-цзинь снова постепенно замедляется, а угловая скорость в месте перехода заставы резко возрастает. В этой работе сначала – медленное, потом – быстрое и снова замедленное, образуют три уровня, т. е. три порядка в развитии быстрого и медленного.

2. Продолжительность и условия перехода от медленного к быстрому

В какое время и при каких условиях лучше всего переходить от медленного к быстрому? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно, прежде всего, выявить два показателя перехода от медленного к быстрому.

а) Погруженность движений. Во всем комплексе, хотя двигаются несколько быстрей, чем раньше, однако, сохраняют возможность не изменять погруженность движений, существовавшую ранее. Таков правильный метод ускорения. Если это не получается и возникают плавание и колыхание, это свидетельствует о том, что движения слишком быстрые и необходимо немедленно уменьшить скорость. Пользуясь этим показателем, можно постепенно увеличивать скорость по мере натренированности.

б) Возможность проявления различных видов усилий-цзинь. Гимнастика тайцзи-цюань скомпонована из «восьми ворот» и «пяти шагов». При движении усилий-цзинь нужно, чтобы полностью проявлялось одно из усилий-цзинь (о которых говорилось ранее). Если движения слишком быстрые, то одно переходит в другое, и нелегко выявить различия между ними. Следовательно, если чувствуется, что самому трудно показать разницу между усилиями, то это говорит об избыточной скорости, и требуется замедление. Таков еще один показатель перехода от медленного к быстрому. Независимо от всего прочего, при ускорении, проявляя погруженность и различение усилий-цзинь, первый комплекс, состоящий из 13 форм, максимально не должен выполняться быстрее, чем за 8–9 минут. Такова скорость, с которой выполнял тайцзи-цюань учитель Ян Чэнфу в 1914 году на ежегодном собрании бывшего Пекинского общества по изучению физкультуры.

Вышеуказанные два момента служат показателями перехода от медленного к быстрому. Рассматриваемая здесь скорость не подразумевает равномерного ускорения всех движений в тайцзи-цюане, но при открывании и закрывании в местах наложений при смене заставы нужно как бы расслабиться и не расслабиться, развернуться – не развернуться, этим проявляя медленные движения, сохраняющие мягкость и эластичность. Следовательно, так называемое быстрое проявляется только в процессе перехода от круглого к квадратному (рис. 17).

Рис. 17. Схема интервалов быстрого и медленного. 1 – точка квадратного в проявляющихся восьми усилий-цзинь, 2 – линия точек начала, 3 – линия точек завершения, 4 – участок перегиба при повороте заставы (округлое, медленное), 5– спиральное округлое наматывания нити (используется ускоренное усилие-цзинь, переход от медленного к быстрому), 6 – взаимопорождение квадратного и круглого.

Подобные ускоренные движения служат основой образования восьми различных усилий-цзинь. Если отсутствует подобная сила углового ускорения, то невозможно проявить усилия-цзинь, направленные по четырем ортогоналям и четырем углам и невозможно соблюсти требование: «Движение резкое – реакция резкая». Выпуск усилия-цзинь в тайцзи-цюане осуществляется, используя именно такой процесс ускорения: при условиях проживания закрывания в открывании и накапливании внутреннего усилия-цзинь в изгибе. Когда приближаются к заданному объекту, внезапно осуществляют вздрагивание и выпуск, как будто отпускают натянутую струну, при этом выпускается внутреннее усилие-цзинь с короткого расстояния. Ушуисты называют это «усилие-цзинь в один цунь» цунь цзинь: накапливание и выпуск усилия-цзинь с расстояния меньше одного чи [16] . 3. Взаиморазделение быстрого и медленного, равномерная чистота и различение усилий-цзинь

Из вышеприведенной теории следует, что только медленные или только быстрые движения не соответствуют требованию тайцзи-цюаня о взаимоподдержке инь и ян. Кроме того, с точки зрения устойчивости силы внимания, базируясь на физиологии психики, можно увидеть, что, когда хотят, чтобы сила внимания длительное время сохраняла одинаковую интенсивность и не теряла устойчивости, то это невозможно. Чтобы сила внимания была устойчивой, и сознание не рассеивалось, необходимо, чтобы интенсивность силы внимания то повышалась, то понижалась. А в тайцзи-цюане в отношении мыслительной энергии существует требование, чтобы сознание входило в движения, и чтобы оно не рассеивалось, движения должны быть то быстрыми, то медленными. Только так можно сочетать с подъемами и опусканиями мыслительной энергии, добиваясь устойчивости силы внимания и колебаний энергии психики шэньци. Таким образом, взаиморазделение быстрого и медленного в движениях также представляет собой естественное свойство человека, которое необходимо как для сохранения здоровья, так и, в не меньшей степени, для технических ударов. Следовательно, говоря об одном движении, нужно добиваться разделения быстрого и медленного (как на рис. 17). Если же рассматривать с точки зрения всего комплекса, то такое разделение быстрого и медленного в каждом движении необходимо сочетать с равномерным изменением амплитуды. Другими словами, от начала движений и до конца нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым. В терминах тайцзи-цюаня, это «равномерная чистота» цзюньцин. Если могут добиться осуществления этого требования, то дыхание, безусловно, отрегулируется и станет «равномерным и чистым» без неожиданных явлений срыва дыхания. Подобное мастерство в достижении сочетания равномерной чистоты как в движениях, так и в дыхании – конкретное проявление чистоты отработки тайцзи-цюаня, достигаемое путем длительной тренировки.