Артем Максимов - Целительные точки нашего тела Страница 2

В Древнем Китае голова ассоциировалась с небесной твердью, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром, кровь – с дождем, а система кровеносных и других сосудов – с ручьями и реками и т. д. Человеческое тело было словно сама земля: например, скелет выступал как горы, сердце – как созвездие Большой Медведицы. Пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам: легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двена-дцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

Полагали, что в человеческом организме, так же как и в природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами, а хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Первоначально понятия ян и инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Инь олицетворяло негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян – позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Через взаимодействие сил инь и ян рассматриваются все явления во Вселенной, например смена дня и ночи и времен года – точно так же в человеческом организме регулируются вдох и выдох, бодрствование и сон. Перенасыщение энергией ян означает возрастание процессов возбуждения, повышение активности работы органа или системы. Если же преобладает инь, это означает преобладание процессов торможения, снижение активности в работе органов. Например, любой воспалительный процесс, повышение температуры – это проявление ян, а упадок сил, ощущение холода – инь.

Проявления сил инь и ян обнаруживаются во всем человеческом организме. Энергиями инь и ян наделены различные органы тела – в зависимости от того, выполняют они активные или пассивные функции. Внутренние органы классифицируются в зависимости от того, в какой степени они проявляют качества энергий инь или ян. При этом считается, что в каждом проявлении инь скрыто присутствует элемент ян, а в каждом ян – элемент инь, что и позволяет им переходить друг в друга. Например, человек при переохлаждении может заболеть, у него поднимется температура. С точки зрения китайской медицины переохлаждение – инь – породило повышенную температуру – ян.

Чтобы выделить различную степень и силу энергий инь – ян, древние китайцы и разработали особую систему пяти элементов, пяти символов, известную как у-син: дерево, огонь, земля, металл и вода. Несмотря на устоявшееся определение «элемент», речь идет не о каких-то предметах или веществах, а о свойствах, с которыми ассоциировались эти названия. Вода дает представление о жидкости, текучести и прохладности, огонь – о высокой температуре, горении и распространении жара, дерево – о стремлении к росту, твердости и в то же время податливости, металл – о жесткости, земля – о надежности и плодородии. Эти свойства соответствуют различным стадиям проявления инь или ян. Так, вода и металл символизируют сильную и слабую степень проявления инь, а огонь и дерево – сильную и слабую степень проявления ян. «Земля» символизирует такое состояние сил инь – ян, при котором их свойства равны.

«Пять элементов» могут существовать «в согласии» и взаимно дополнять друг друга или действовать против и тем самым разрушать друг друга. Это можно символически описать так: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, где обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая таким образом цикл и возвращаясь к дереву. Но эти же элементы и противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем, с деревом и землей.

Число «пять» имеет отношение не только к пяти первоэлементам. Существует классификация по пяти видам вкуса, на основе которой создавались лекарства и назначалась диета. Огонь ассоциируется с горьким вкусом, вода – с соленым, дерево – с кислым, металл – с острым, земля – со сладким. Связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а между водой и соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается из-за сладости дикого меда и зерна.

Систему у-син использовали во всех сферах деятельности: для объяснения климатических изменений, укрепления государства, диагностики и лечения больных. Эта теория и сегодня используется как неотъемлемая часть традиционной китайской диагностики.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм. Основные компоненты этой системы – ци, цзин, кровь и жидкости организма.

Ци обычно переводится как «энергия» или «жизненная энергия». Это энергия движения, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем, и воздуха, которым мы дышим. Это источник активности тела и движения, он защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточно или ее ход заблокирован, это приводит к расстройству пищеварения, теплообмена, снижению иммунитета и упадку сил.

Цзин обычно переводится как «сущность» и обозначает весь жизненный потенциал человека. Эта энергия имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она регулирует рост, размножение и развитие. Считается, что она передается по наследству при рождении, сохраняется в почках и позволяет человеку развиваться с детства до зрелости, а затем до старости. Любое нарушение развития у детей, трудности в обучении, физические недостатки, а также бесплодие, плохая память могут быть связаны с дефицитом цзин.

Кровь – в традиционной китайской медицине это общее название для жидкостей, которые питают и увлажняют тело. Недостаток крови обычно приводит к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружениям; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли; жар в крови вызывает кровотечения из носа или маточные.

Жидкости организма – органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, таким как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается, это может привести к «холодным» болезням, что проявляется, например, как сонливость и чувство тяжести в теле.

В традиционном китайском искусстве врачевания уделялось большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. В древнейшие времена была подмечена взаимосвязь между климатом, временами года и колебаниями температур с одной стороны и состоянием здоровья организма – с другой.

Китайские медики рассматривали человеческий организм не как нечто замкнутое в себе и обособленное от окружающего мира, но как сложнейшую систему, каждый из элементов которой связан со всеми остальными в определенных соотношениях и по вполне определенным законам. Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа, лихорадку и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, а также лихорадка. Сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения, лихорадки и грудных болей. Сырость вызывает лихорадку, опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного или теплового удара и кровоизлияний, может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Считалось, что «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.