Шри Ауробиндо - Беседы с Павитрой Страница 2

Благодарю за внимание.

Пондишери, 8 августа 1964

БЕСЕДЫ С ПАВИТРОЙ

Пятница, 18 декабря 1925

Шри Ауробиндо: Ваше возвращение во Францию было бы равнозначно поражению. Ведь тем самым вы отвратитесь от нового состояния сознания, едва забрезжившего перед вами. Возможны и еще худшие последствия. Не исключено, что через несколько лет вы вернетесь к достигнутому здесь уровню, но в любом случае момент будет упущен. В свой поиск вы привносите чистоту сердца и познавательное стремление ума (стремление составлять суждения). Однако ваша ментальная активность губительна; ум нужно заставить замолкнуть.

Некое новое сознание хочет выразиться через вас. В Индии есть люди, йогины, которые могут помочь вам в этом, дать вам новое рождение. Некоторая трудность состоит в том, что они не говорят на вашем языке. Чтобы войти в их среду, вам придется изучить их язык.

Это сознание способно дать вам Мукти. Собственно говоря, если бы моей целью было освобождение, моя Йога была бы уже завершена. Мукти - только первая часть. Вторая часть состоит в нисхождении света во все проводники2света, который привносит в них совершенство и делает их воплощением Истины. Истина и универсальная сила будут действовать через вас непосредственно. Случается, что люди бывают более или менее бессознательными инструментами Шакти; но в данном случае речь идет о том, чтобы оставаться полностью сознательным.

Подобное совершенство дается человеку нелегко, - настолько нелегко, что может составить задачу целой жизни. В случае неудачи жизнь будет переведена понапрасну. Это такой жесткий путь, что я никому не посмею его навязывать. Но в вас имеется мощное стремление, и, с другой стороны, нечто пытается низойти в вас. Вот я и предлагаю вам воплотить этот идеал. Если вы изберете его, то оставайтесь здесь, среди нас, и вы посмотрите, что я смогу дать вам и что вы сможете от меня взять прежде, чем пойти дальше.

Воскресение, 20 декабря 1925

Ш.А.: В нас существует некая недвижимая область, лежащая вне времени и пространства; она не участвует в игре эмоций и мыслей. Первоочередная задача состоит в том, чтобы сцентрировать сознание в этой области и удерживать его там: это и есть Мукти. В нас, по ту сторону нашей личности, обнаруживается Пуруша, атрибуты которого раскрываются постепенно, один за другим.

Сначала он проявляется как бесстрастный и неизменный свидетель действий и чувств.

Затем он становится распределителем санкций: он либо соглашается на то или иное движение Пракрити, - желание, мысль или действие, - либо не дает на него согласия. Получив соответствующее указание, например, запрет участвовать в какой-то эмоции, существо отворачивается от нее, несмотря на то, что тяга к ней, возможно, еще достаточно сильна.

Затем Пуруша становится познающим, который содержит в себе знание. Это познание имеет несколько форм: наиболее низкая форма - интуиция, затем следует познание путем единения. В любом случае чувства больше не служат путем к знанию: последнее обретается непосредственно.

И, наконец, Пуруша раскрывается в качестве Ишвары, Господа. Управляя и действуя посредством своих орудий, он окончательно "берет власть в свои руки".

Утверждение в этом осуществляется в два этапа.

Вначале соприкосновение с Пурушей остается ментальным - оно происходит в зоне духовного ума. Человек осознает свой ум, свои чувства и свое тело как не-себя. Он чувствует, что пребывает над ними, над пространственно-временной формой. Он обретает спокойствие и уверенность.

Для того, чтобы достичь глубокого состояния, прежде всего нужно (а вам в особенности) научиться останавливать мысли усилием воли. Сначала нужно мысленно (поскольку иначе пока нельзя) отделить себя от ума, посмотреть на него со стороны, изучить его. А когда ум отделен, остановка мысли уже не составляет труда. Это первый урок Йоги. Так, когда я беседую сейчас с вами, у меня нет мыслей. Я вижу, что меня окружает, но не думаю об этом (хотя в случае необходимости я могу обратиться за помощью к мысли). Когда я начал заниматься Йогой и встретил Лэлэ,3то попросил его помочь мне. Он приказал мне сесть рядом и практиковать это ментальное отделение. В течение трех дней я научился этому и убил мысли. В конце третьего дня медитации Шри Ауробиндо постиг опыт Нирваны.

Того же можно достичь и другими путями, например, раскрывая себя вышнему импульсу с тем, чтобы "убийство мыслей" было совершено свыше, без личного усилия. Однако вам я советую первый метод. Пока вы не овладеете им, весь ваш опыт будет носить ментальный характер. Интуиция будет лишь фрагментарной, неточной и прерывистой. Нужно добиваться большего. Со временем сильное стремление вызывает (иногда резко) прорыв в сознание чего-то нового. Иногда это покой, нерушимый, как скала. Иногда свет, который, будучи ощутим почти физически, освещает все - и внутреннее и внешнее. Иногда - новое направление. В любом случае после невыразимого покоя приходит знание.

Затем все это спускается сверху вниз. Именно сверху вниз, а не так, как в тантризме, где движение начинается снизу, из низшей Чакры.

Итак, ваша первая задача - отделить себя от собственного ума, осознать его как нечто внешнее себе и занять позицию наблюдателя. Пустите мысли на самотек, но не давайте им увлечь себя. Проделывайте это во время медитации. Затем то, что освоили в медитации, переносите в повседневную жизнь.

Вторник, 22 декабря 1925

Павитра: Мне кажется, что в уме есть два уровня: нижний занят образами и формами, верхний - словами и идеями. А поверх этого лежит принцип понимания. Я легко могу отделиться от низшего ума. Если я вспоминаю идею или фразу, которую я только что сказал, то могу и их рассматривать со стороны. Но когда я рассуждаю, то являю одно целое с умом.

Ш.А.: Совершенно верно. Но есть еще нечто третье, - собственно ум, который отличается от порождаемых им форм и идей. Это принцип, пронизывающий все мироздание, - спокойный и прозрачный. Большинство людей, и вы в том числе, отождествляют себя с этим умом и его действиями: вы путаете ум и его действия. Нужно отделиться от Пракрити и признать себя в качестве Пуруши.

Метод, которому меня обучили, состоит в том, чтобы уничтожать мысли, как только они появляются, - просто фиксируя на них внимание.

Вы говорите, что засыпаете во время медитации; действительно, единственно известной обычному человеку формой ментальной тишины служит сон. Это - общеизвестное препятствие, и преодолевать его приходится всем. Поборите сон, как одну из привязанностей, исходящих от низшей природы. У вас есть для этого сила - сила Пуруши.

Тогда произойдет одно из двух: либо вы останетесь полностью сознательными, но с пустым умом, либо сохраните ту же сознательность, но уже не в состоянии бодрствования, то есть войдете в Самадхи. Итак, работа в этом направлении будет вашим первым шагом в Йоге.

Пятница, 25 декабря 1925

П.: Я обнаружил, что как только фиксирую внимание на своих мыслях, они исчезают. Уничтожить их - значит сосредоточиться на них и осознать их. Мне хорошо удается это в отношении слов, но не в отношении образов. В последнем случае единственное, чего я могу добиться, - это сознавать свое внимание к ним. Но ум не исчезает окончательно. Я чувствую его присутствие "за дверью". Иногда у меня такое ощущение, что я вот-вот потеряю сознание.

Ш.А.: Хорошо, однако вы все еще сознаете свое усилие уничтожить мысли. Это естественно, но со временем оно тоже исчезнет. Что касается потери сознания, то ничего страшного в этом нет. Возможно, что в отличие от того, что с вами случилось в последний раз, вы действительно впадете в бессознательное состояние, о котором ничего не будете помнить. Нужно избегать этого и стремиться либо к бодрствованию без мыслей, либо к Самадхи.

П.: Вредит ли чтение? Я не чувствую в нем особой необходимости, а иногда умственная работа дается мне с трудом.

Ш.А.: Не следует навязывать себе ментальных правил. Поступайте согласно своим внутренним запросам. Само по себе чтение не вредно.

Среда, 30 декабря 1925 года

П.: В отдельные моменты мне удается быть внимательным и пустым от мыслей. Но тогда ощущения обретают еще большую силу. Если мое внимание привлечено каким-либо шумом, я уже не могу от него отделаться, так как кроме него у меня нет другого объекта для сосредоточения.

Ш.А.: Прежде всего, не нужно пытаться отделиться от каждой мысли или ощущения; нужно просто относиться к ним как к внешним по отношению к вам. В уме есть две области: одна активная, а другая спокойная и внимательная, не затрагиваемая движениями природы. Вы должны помнить об этом различии. Вы слишком спешите, устраняя даже мысль "это не я". Пока что она должна служить вам инструментом в работе. Оставайтесь наблюдателем своих мыслей и ощущений, сознавая при этом, что они вне вас и вас не затрагивают. В дальнейшем на вас низойдет высшее сознание - сознание Пуруши, - которое возьмет на себя руководство вашим умом. Но никогда не боритесь с умом, ибо то, что вы отбрасываете, возвращается к вам с еще большей силой. Бороться - значит вступить в область нескончаемых затруднений.