Геннадий Малахов - Мои личные методы оздоровления Страница 9

Таким образом, с высоты сегодняшних дней, я бы применял оздоровительные средства с учетом собственной конституции, целенаправленно стимулируя слабые информационно-энергетические каналы с целью достижения и поддержания оптимального здоровья. Ведь не секрет, что, не понимая этого, люди неоправданно много выполняют ненужной и даже вредной для них оздоровительной работы. Такой «оздоровительный фанатизм» приводит к отрицательным последствиям для здоровья.

В этот период своего оздоровления я очень много занимался вопросами питания и его влияния не только на здоровье, но и на сознание человека. Питание вещь не простая и выполняет в организме несколько функций. Перечислю наиболее важные. С помощью пищи организм строит и поддерживает себя. Питание обеспечивает организм энергией. С помощью питания организм приспосабливается к климату и окружающей местности. Вкус пищи влияет не только на эмоциональное состояние, но и на физиологические процессы. Я предлагаю вам познакомиться с моими наработками по последнему вопросу – вкус пищи и его влияние на сознание и тело человека. Это поможет вам лучше понять самих себя. Я приведу выдержку из моей последней работы по питанию «Золотые правила питания».

Подробно о шести вкусах и их влиянии на тело и сознание

В седую глубину веков уходит наука о питании. Наиболее полно она была разработана древними риши (мудрецами), жившими тысячелетия назад в Индии. Ими же была создана наука о здоровье человека – Аюрведа. С течением времени часть знания аюрведических наук утерялась, часть извратилась. Но сейчас, благодаря Учителям Человечества из Индии, эта наука восстановлена, очищена и засверкала в первозданном блеске. Во всем мире появились институты, углубленно изучающие Аюрведу и пропагандирующие ее.

Итак, на чем же основывается питание по Аюрведе?

Для того чтобы нам детально разобраться в этом, начнем с самого начала.

Риши (как, впрочем, и все остальные мудрецы мира) утверждают, что наш мир состоит из пяти первоэлементов:

1. Акша – Эфир.

2. Вайю – Воздух.

3. Теджас – Огонь.

4. Джала – Вода.

5. Притхви – Земля.

Эти 5 первоэлементов образуют три Доши (я назвал их «жизненные принципы»):

1. Акша + Вайю – Доша Вата («Ветер»).

2. Теджас + Джала – Доша Питта («Желчь»).

3. Джала + Притхви – Доша Кафа («Слизь»).

Доши на уровне физического тела представляют собой фундаментальный физиологический принцип, управляющий некоторыми функциями организма и отвечающий за определенную структуризацию тела.

Наше тело составляет комбинацию из этих трех Дош. Причем каждая Доша – Вата, Питта и Кафа – концентрируется в определенной части человеческого тела и отвечает за присущие только ей функции.

Доша Вата концентрируется в теле от пупка до ступней ног. Контролирует следующие функции и распадается на пять категорий: Вата в сердце называется «Прана», в прямой кишке – «Апана», аккумулированная в районе пупка – «Самана», в горле – «Удана», пронизывающая все наше тело – «Виана».

Прана Вата. Функции – вдох и выдох. Управляет сердцем, прохождением пищи в желудок, циркуляцией крови по всем частям тела.

Апана Вата. Функция состоит в дальнейшем втягивании воздуха, что помогает дыхательному действию Праны. Она помогает движению вниз стула, мочи и спермы. В женском организме частью ее функции является сохранение плода в матке, а также изгнание плода при родах и способствование истечению менструации.

Самана Вата. Она отвечает за активность пищеварительного огня, так как способствует секреции пищеварительных желез и желчи. Помогает полупереваренным частицам пищи проходить из желудка в двенадцатиперстную кишку и затем в тонкие кишки, помогает также перевариванию пищи усиленным выделением пищеварительной секреции тонких кишок. После переваривания она отделяет полезные частицы и проталкивает бесполезные остатки вниз, в толстые кишки. Самана Вата способствует поддержанию Праны и Апаны в состоянии равновесия.

Удана Вата. Посредством ее мы можем производить звуки, можем говорить и петь. Рафинированная эссенция ее питает и развивает наш ум и способность к запоминанию.

Виана Вата. Она пробуждает и производит циркуляцию крови и других флюидов во всех частях тела в соответствии с местными потребностями. Она также управляет сжиманием и расширением тела, поддерживает ток крови к мозгу и производит потение.

Доша Питта концентрируется в области желудка и двенадцатиперстной кишки, то есть от пупка до груди. Эта Питта под пятью различными названиями выполняет «огненные» функции в нашем теле. Эти пять названий таковы: Пачака Питта – пищеварительная желчь; Ранджака Питта – пигментная секреция; Садхака Питта – энергетическая секреция; Алочака Питта – секреция, стимулирующая зрение; Бхаджака Питта – секреция, создающая цвет лица.

Пачака Питта. Производится в печени и поджелудочной железе. Она переваривает пищу, превращает полезные части пищи в жидкость и выводит бесполезные остатки пищи через мочу, стул и пот. Она устраняет яды болезней путем создания необходимого жара в теле, управляет температурой тела и помогает образованию антител.

Ранджака Питта. Это пигментные секреции, производимые в печени.

Садхака Питта. Ее влияние создает энергию для продолжительных усилий и способствует рвению для выдерживания почти невозможных нагрузок и преодоления препятствий. Лучшие части пищеварительной и пигментной секреции превращаются в нее. Она также способствует росту интеллекта, воспитанию способности к пониманию.

Алочака Питта. Тончайшая эссенция желчи поступает в район органов зрения и соответствующим образом трансформируется в зрительную энергию.

Бхаджака Питта. Лучший питательный элемент желчной секреции придает светлое сияние цвету нашего лица. Эта секреция занимает свою позицию в коже и отражает атаки ядов.

Доша Кафа концентрируется в верхней части тела: груди и голове. Эта Кафа в пяти различных формах создает форму и поддерживает стабильность нашего организма. Названия этих пяти форм Кафы следующие: Кледана, Аналамбана, Расана, Скехана и Шлешмана.

Кледана Кафа. Она взбалтывает пищу в кашицу из мельчайших частиц посредством пищеварительного сока. Пищеварительная секреция желудка и есть Кледана Кафа. Пища варится на огне в воде для того, чтобы она стала мягкой.

Аналамбана Кафа. Это особого рода слизь, защищающая «телесную машину» от жара, производимого желчью. Благодаря этой смазке сердце и легкие не трутся о стенки груди.

Расана Кафа. Эта слизь производится в органе вкуса – языке. Она возбуждает ощущение вкуса и помогает Кледана Кафа в процессе переваривания пищи.

Скехана Кафа. Этот маслянистый флюид смягчает и питает все органы тела. Железы в теле нормально функционируют, получая питание от экстракта крови. Скехана – это внутренняя секреция эндокринных желез. Секреции мозговых желез являются важнейшими, поддерживающими жизненные способности нашего тела.

Шлешмана Кафа. Благодаря ей в суставах не происходит трения. Эта слизь сохраняет нервы и мускулы вокруг суставов сильными, здоровыми и эластичными.

Доша Вата жидкостных элементов не имеет. В теле создает сухость и холод.

Доша Питта в теле создает (в основном) тепло и влажность. Имеет в теле жидкостные элементы, обладающие едкостью.

Доша Кафа в теле создает холод и слизь, содержит в основном жидкостные элементы, дающие влажность.

В результате питания создается избыток того или иного «жизненного принципа» (Доши). Это вполне естественно, поскольку «жизненные принципы» непрерывно порождаются нормальными процессами обмена веществ. В каких именно количествах производит организм каждый из «жизненных принципов», зависит преимущественно от того, какого вкуса пищу потребляет человек. Каждый из вкусов воздействует на равновесие «жизненных принципов» внутри организма. Подобно «жизненным принципам» (Дошам), каждый вкус является производной от Пяти Великих Элементов. Чтобы подчеркнуть основательность их воздействия на все части организма, напишем их названия с заглавных букв.

Сладкий. Сочетание Земля+Вода дает СЛАДКИЙ вкус.

Сладкий вкус усиливает «Слизь», ослабляет «Желчь» и «Ветер» и является охлаждающим, тяжелым и липким. Он питает и бодрит тело и ум, утоляет голод и жажду, способствует росту всех тканей.

Кислый. Сочетание Огонь+Земля дает КИСЛЫЙ вкус.

Кислый вкус усиливает «Слизь» и «Желчь», ослабляет «Ветер». Он подкрепляет, способствует удалению отходов, препятствует спазмам и дрожанию, улучшает аппетит и пищеварение.

Соленый. Сочетание Огонь+Вода дает СОЛЕНЫЙ вкус.