Лаванда Нимбрук - Теория и практика йоги Страница 23

Но выбор Пути зависит от склонностей и особенностей человека, точнее – от остроты и силы его ума. Для человека со слабо развитым умом наилучшая вещь – иметь веру в причинно-следственный закон. Для человека со средним умом наилучшая вещь – распознавать действие закона противоположностей в самом себе и в окружающем мире. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая вещь – полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая медитация – полное сосредоточение ума на одном объекте. Для человека со средним умом наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение ума на двух дуалистических парах. Для человека с развитым умом наилучшая медитация – сохранять ум в бездеятельном спокойном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких мыслей.

Для человека со слабо развитым умом наилучшая религиозная практика – жить, строго следуя закону причин и следствий. Для человека со средним умом наилучшая религиозная практика – относиться ко всему окружающему как к сновидению или как к явлениям, создаваемым магическим способом. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая религиозная практика – отрешиться от всех мирских желаний и мирских забот.

Для всех людей, независимо от их умственного развития, наилучшее свидетельство духовного роста – постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма. Каждый в силу своей умственной организованности должен избегать десять опасных ошибок: 1) вместо Учителя прислушиваться к лицемерному шарлатану; 2) изучать науки, служащие только мирским целям; 3) строить планы на годы вперед; 4) нести Учение толпе профанов; 5) жить, как скупец, и копить богатство; 6) бесстыдно грешить телом, речью и в мыслях; 7) не видеть света Учения, погрузившись в мирские надежды и страхи; 8) переделывать других, а не себя; 9) жаждать мирской власти вместо того, чтобы обрести духовную власть над самим собой; 10) в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, вести бесполезную пустую жизнь.

Для того чтобы избежать постоянного перерождения, нужно соблюдать всего десять условий: 1) иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого; 2) обладать стойкостью, чтобы не сожалеть о жизни, отданной на поиски Пути; 3) радоваться своему продвижению, как человек, совершивший какое-нибудь великое дело; 4) не терять времени, как в случае смертельного ранения стрелой; 5) учиться сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына; 6) понимать, что ничего свершившегося изменить нельзя; 7) жаждать Учения, как голодный жаждет пищи; 8) не сомневаться в своих духовных способностях; 9) разоблачать вероломность дуалистических заблуждений; 10) не сомневаться в своей божественной природе.

В тибетской йоге есть два пути выхода из колеса перерождения: «Малая колесница» (Хинаяна) – Путь индивидуального освобождения, и «Большая колесница» («Махаяна») – Путь всеобщего освобождения. Второй Путь – наиболее страдательный, поскольку, достигнув Просветления и Освобождения, йог добровольно возвращается в мир, чтобы спасти остальные живые существа. Но какой бы Путь не был избран, Просветление и Освобождение возможны только путем получения определенного духовного опыта.

Достигшему определенного уровня духовного развития больше не нужно: слушать религиозные учения и медитировать на них, если осознана пустота ума; очищаться от грехов, если осознана незапятнанность ума; очищаться от грехов, если ум приведен в спокойное состояние; размышлять о Пути и способах прохождения его, если достигнута безупречная чистота; медитировать на состоянии прекращения процессов познания, если осознана нереальность познания объектов; искать противоядие затемняющим ум страстям, если осознается их нереальность; что-то искать или отвергать, если все явления воспринимаются как иллюзорные; искать счастья, если осознано, что беды и страдания являются благом; осуществлять перенос сознания, если познана нерожденная природа сознания; искать блага для себя, если целью всех действий является только благо других.

Для искренне преданного вере не имеет значения, отрешился он от мирских дел или нет. Для постигшего трансцендентную природу ума не имеет значения, медитирует он или нет. Для освободившегося от привязанностей к мирским удовольствиям не имеет значения, практикует он аскетизм или нет. Для познавшего Реальность не имеет значения, живет он в уединении на вершине горы или странствует. Для подчинившего свой ум не имеет значения, вкушает он радости мирской жизни или нет.

Для человека, проникнутого состраданием, не имеет значения, медитирует он в уединении или живет в миру, трудясь на благо людей. Для исполненного неизменного смирения и непоколебимой веры не имеет значения, разлучен он с Учителем или нет. Для полностью понявшего переданные ему учения, не имеет значения, будет он удачлив в жизни или нет. Для отрекшегося от мирской жизни и посвятившего себя духовным истинам не имеет значения, соблюдает он общепринятые правила поведения или нет.

Для достигшего высшей мудрости не имеет значения, может он совершать чудеса или нет. Достигший высшей мудрости становится способным прекратить череду перерождений, он достигает Просветления и Освобождения. В этом Просветлении йог понимает, что все условно – и предельная истина, поскольку она неописуема, и Путь, поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь. Нет также и истинного состояния, поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего истинное состояние, как нет и чистого состояния, поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над чистым состоянием, или же – естественного состояния, поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа; нет ни причинно-следственной связи, ни отягощения дурными поступками, ни мирского существования, ни прошлых действий – все условность, все происходит только в несовершенном сознании. Совершенное сознание самодостаточно и прекрасно. Достигнув этого откровения, йог испытывает Великую Радость.

Эта Великая Радость может быть донесена в десяти утверждениях: 1) сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания; 2) сущностная Реальность не имеет качеств; 3) в бесконечно трансцендентном Знании Реальности нет никаких делений и различий; 4) в Изначальном Сознании нет никакой мысли; 5) в теле Дхармы, где сознание и Истина неотделимы, нет ни последователя Учения, ни самого Учения; 6) в самопроявленном исполненном сострадания Теле Блаженства нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения; 7) в самопроявленном божественном Теле Воплощения нет ощущения двойственности; 8) в Колесе Учения нет никаких доказательств существования учения о бессмертии души; 9) Божественное Бесконечное Сострадание свободно от ошибок или пристрастия; 10) Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.

Часть 2 Практика йоги

Питание йога

О питании йога [йогина] в трактате «Гхеранда Самхита» сказано: «Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу [Arum Colocasia], каккола [вид ягод], зизиф, бананы и фиги. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи, молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука [вил шпината], овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов. Пища – чистая, сладкая и не острая – должна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша, а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча [разновидность хлебного дерева], чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.