Владимир Касьянов (составитель) - Брюс Ли: Путь опережающего кулака Страница 3

Да, так это было! Я должен расслабиться. Однако, как только я начинал думать об этом, я только лишь еще больше закрепощался: все получалось против моей воли. Как только я говорил себе: «Ты должен расслабиться», то тут же требование, заложенное в слове «должен», оказывалось совершенно несовместимым с желанием расслабиться. Когда острота моего самосознания доходила до того состояния, которое психологи называют «внутренним и внешним ослеплением», мой инструктор снова подходил ко мне и говорил: «Лун, только следуя естественному ходу вещей и не вмешиваясь в него, ты сможешь сохранить себя. Запомни: никогда не противопоставляй себя естеству, никогда не встречай свои проблемы лоб в лоб, но всегда контролируй их, двигаясь в соприкосновении с ними. Не тренируйся на этой неделе. Иди домой и подумай об этом».

Всю следующую неделю я оставался дома. Проведя долгие часы в медитации и тренировках, я в конце концов пошел к морю поплавать в джонке. На море я опять вспомнил свою тренировку в зале. То, как я вел себя на ней, взбесило меня, и тогда я со всей силы ударил рукой по воде. И в тот же миг мой мозг поразила одна мысль. А разве не вода — одно из основных составляющих всего существующего на земле, является сутью кунг-фу? Я нанес еще один удар, вложив в него всю мою силу, и снова никакого урона воде. Я попытался схватить воду пальцами и сжать в кулаке, но это оказалось невыполнимой задачей. Вода — самая мягкая субстанция в мире, может заполнить собой сосуд любой формы. И в то же время она способна пройти сквозь самую твердую субстанцию в мире. Так вот оно что! Я должен стать таким, как вода. Вдруг надо мной пролетела птица, и тень ее упала на воду. И снова мистический скрытый смысл стал понятен мне.

Разве не так же, как отражение птицы на воде должны проноситься в моем сознании эмоции и помыслы моею противника? Это именно то, что имел в виду профессор Ип, когда говорил, что я должен расслабиться, не сковывать себя — ведь это не означало быть без чувств и без эмоций, но это означало, что чувства и эмоции не должны сковывать. Следовательно, для того, чтобы я мог контролировать свои действия, я должен прежде всего научиться следовать своей природе, а не противиться ей. Я лежал на дне лодки и ощутил, как я соединился с Дао; я стал заодно со своей природой. Я лежал без движения, предоставив лодке двигаться свободно туда, куда увлечет ее течение. В тот миг я достиг состояния душевной гармонии — того состояния, в котором все то, что составляло для меня оппозицию, воссоединилось со мной вместо того, чтобы, как раньше, восстать против меня.

В моем сознании больше не было места конфликту. Весь мир стал для меня родным.

* * *

Еще в то время, когда был юнцом, я инстинктивно чувствовал в себе непреодолимую тягу к постоянному росту и самосовершенствованию. Для меня жизнедеятельность человеческого существа, «высшего» существа — это развитие своего потенциала с последующим его успешным применением. Поэтому здесь я должен немного вернуться к тому, как много лет тому назад, руководствуясь существующим у: меня в тот момент образом своего места в жизни, я получил от этой самой жизни сильнейший пинок под зад. Я должен был сам, посредством упорного труда, испытав все на своей шкуре, открыть прописные истины, такие, например, как эта: никто тебе не поможет лучше, чем ты сам, значит, нужно делать все от тебя зависящее, чтобы достичь поставленной цели. А этот процесс безграничен, как и само развитие человеческой личности. Ведь цель тоже меняется.

Я много сделал за эти годы своего становления. За это время я прошел путь от себя воображаемого до себя реального, от слепого следования пропаганде, от организованной коллективной истины и т. д. до достижения своего естественного предназначения.

* * *

Моих знаний техники кунг-фу совершенно недостаточно, чтобы сделать из ученика мастера своего дела, если он не проникся внутренним духом этого искусства. В свою очередь, внутреннее содержание станет доступно ученику в том случае, если его разум будет находиться в полной гармонии с окружающим миром. А это возможно только тогда, когда он достигнет состояния, которое в даосизме реализует невмешательство в ход вещей своим сознанием и основывается на сохранении абсолютной подвижности (восприимчивости) разума, что возможно лишь в том случае, если мозг будет совершенно свободен от интеллектуальных сомнений и волнений.

Я верю в то, что каждый человек способен настроить себя на достижение поставленной цели, если он соединит свои помыслы с определенностью цели, упорством и жгучим желанием реализовать то, что задумал.

Кунг-фу — это, пожалуй, одна из самых древних систем безоружного боя: практикуется для укрепления здоровья, совершенствования разума, а так же для самообороны. В силу того, что оно изучалось в узких кругах и под строжайшим секретом, кунг-фу практически не известно остальному миру.

История его существования насчитывает 5000 лет. Первоначально, в давние, покрытые туманом времена, кунг-фу было простой дракой множества людей, занимающихся им. Эти люди улучшали его, смягчали наиболее жесткие моменты, шлифовали технику до тех пор, пока из всего этого не появилось исключительно эффективное боевое искусство.

В значительной степени кунг-фу обрело связь между физическим и духовным началом благодаря китайским монахам и даосским священникам, практикующим это искусство. Кунг-фу для них, да и для других серьезных учеников, значит много больше, чем только исключительно эффективная система боя; просто убить или искалечить своего противника никогда не являлось для них основной целью. Кунг-фу — это составная часть философии даосизма и буддизма, идеалом которых являются принципы: не сталкиваться лоб в лоб с внешними силами, прогнуться под их давлением с тем, чтобы, разогнувшись, стать еще сильнее чем прежде, проявлять терпимость ко всем невзгодам, выносить пользу из своих ошибок, постигая суровые уроки жизни.

Кунг-фу охватывает множество различных аспектов. Оно учит не только тому, как защитить себя, но и как правильно жить. В кунг-фу существует две основные школы: «жесткая» и «мягкая». «Жесткая» школа основное внимание уделяет скорости, координации движений, физической мощи; представители ее любят демонстрировать свою мощь, ломая кирпичи и камни голыми руками, они в состоянии в считанные секунды разделаться с несколькими противниками. Эта «жесткая» школа уделяет основное внимание внешней стороне кунг-фу, если так можно выразиться, которую характеризует непреклонность в достижении цели и агрессивность. «Мягкая» школа, напротив, верит больше в мягкость, пластичность, гибкость, в союз разума и тела: твердость тренируют в гармонии с дыханием, а дыхание в свою очередь тренирует тело. Эта школа концентрирует свое внимание на внутренней стороне кунг-фу, проповедуя мягкость и непротивление.

Однако в конечном счете обе эти школы в определенных ситуациях проявляют и твердость, и мягкость, и агрессивность, и непротивление. От этих двух основных школ ответвляются сотни других кланов, каждый из которых отрабатывает свой метод.

Для китайцев кунг-фу является тонким искусством выражения деятельности мозга посредством технических приемов рукопашного боя. Принцип кунг-фу не является тем предметом, который можно изучить как область науки, анализируя результаты проведенных эксперементов. Этот принцип становится понятным и очевидным вдруг, и происходит это спонтанно, словно возникновение цветка. Но осознать это может лишь мозг, неотягощенный эмоциями и желаниями. Отправной точкой этого принципа кунг-фу является «Дао» — спонтанность всего происходящего во вселенной.

«Дао» не имеет точного эквивалента в английском языке. Я предлагаю переводить его как «Суть» или «Истина».

«Дао» возникает при взаимодействии Инь и Ян — двух неразделимых взаимно дополняющих друг друга сил, без которых не происходит ни одно явление в мире. Это принцип Инь-Ян, также известный под названием «Тай Цзи». Ян — белизна, отождествляет все положительное: это твердость, мужское начало, день, свет, тепло и т. д. Инь — чернота, противоположен Ян — белизне. Инь отождествляет все отрицательное: мягкость, женственность, тьма, ночь, холод и т. д.

Основная теория «Тай Цзи» основана на том, что нет ничего такого вечного, что в конечном счете не могло бы измениться. Другими словами, когда активность достигает своей наивысшей точки, она переходит в пассивность, то есть в Инь.

Активность является следствием пассивности и наоборот.

Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов являемся принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.