Донн Дрэгер - Современные будзюцу и будо Страница 44

Если заявление Накано о том, что он был учеником у Вэня, звучит правдоподобно, учитывая условия того беспокойного времени, то его утверждения о том, что в 1936 году престарелый Вэнь удостоил его чести стать двадцать первым патриархом шаолиньской школы, и поэтому он «является единственно истинным наследником традиции Сёриндзи [Шаолиньсы]», несостоятельны. Это неправомерное притязание заставляет сомневаться в его честности, ибо никто из китайских историков либо авторитетных лиц ушу никогда не слышал о нем в подобной роли. Так что следует предположить, что заявление Накано – всего лишь слух, пущенный для того, чтобы придать его имени вес и усилить положение, занимаемое его системой Сёриндзи в Японии. Поверить Накано, что он, чужеземец, может наследовать роль лидера в одной из традиционных школ китайских воинских искусств, – значит сознательно отмахиваться от китайских традиций и недооценивать осведомленность тех, кого он хотел убедить в своих притязаниях.

В Японии никогда не существовало легитимной секты китайской шаолиньской традиции воинских искусств. Тем не менее шаолиньское цюань-фа («кэмпо» по-японски) всегда восхищало японцев, и слово «кэмпо» использовалось ими достаточно широко еще с древних времен, обозначая всякую и все в совокупности формы тактики ведения безоружного свободного боя, на технике которых сказывается китайское влияние, как бы мало оно ни было. На основе понравившихся им методов ведения свободного боя японцы создали целую сеть различных видов кэмпо по всей стране, приспосабливая новые стили и направления к собственному, а не китайскому вкусу. Что касается китайского влияния на японское кэмпо, японский вариант шаолиньской тактики уже вполне оформился к тому времени, когда Накано, по его словам, стал изучать цюань-фа в Китае. Самую старую школу японского Сёриндзи Кэмпо основал Такэмори Тайдзэн, чье додзё в префектуре тояма начал работу в 1930 году; нынешний верховный наставник школы – Такура Тэрамаса.

Когда в 1945 году СССР захватил Маньчжурию, Накано с помощью различных тайных обществ удалось бежать. На следующий год он был репатриирован. Оккупированная союзными войсками Япония произвела на Накано гнетущее впечатление. Он со всей решимостью стал искать возможности вернуть японцам национальную гордость и моральный дух. Первым делом он поступил в Хакко-рю, которую основал в 1938 году Окуяма Ёсидзи (Ёсихару). Окума, ученик Мацуды Хосаку из Дайто-рю, обучал Накано дзюдзюцу, основанному на идеях стиля Такэда айкидзюдзюцу. Накано приобрел достаточный навык в этой современной форме дзюдзюцу, но вскоре он покидает Хакко-рю, чтобы создать свою собственную школу. Когда он уже носил имя Со Досин (Досин является китайским прочтением иероглифов, составляющих его собственное имя – Митиоми), Накано решил объединить свои знания о дзюдзюцу с теми знаниями о многих разновидностях цюань-фа, которые он, возможно, получил в Китае и Маньчжурии. После тщательного пересмотра, расширения и систематизации имеющихся у него сведений об этих искусствах в 1947 году Накано выступил со своей новой системой, названной Ниппон Дэн Сэй То Сёриндзи Кэмпо.

Теория Сёриндзи Кэмпо

Философия Конго Дзэн является духовной основой Сёриндзи Кэмпо, созданного Со. Конго означает алмаз, Дзэн указывает на медитацию и учение китайского чань-буддизма. Конго Дзэн, говорит Со Досин, это «новая философия, которая сколь обращена вовнутрь, столь и направлена вовне, сочетающая мягкость с твердостью и сострадание с силой». Здесь можно найти влияние буддийской секты Тяньтай, или Лотоса (называемой так потому, что ее учение основывается на сутре Лотоса, что проявляется в построении собственных доктрин на строгой философской основе, отождествлении относительного с абсолютным, и опоре на концентрацию и внутреннее озарение, через которые постигается конечная истина).

Конго Дзэн сосредоточивает все внимание на человеке, который является выражением и участником «бесконечного круга реальности». И как таковой человек наделен широкими возможностями. «Истинная реальность» – вовсе не то, что человек составляет для себя [на основе опыта], а скорее ее неизведанная суть. Конго Дзэн рассматривает реальность как нечто, лежащее за пределами человеческого понимания, поэтому она не сводится в человеческим категориям разума либо бытия, как это всегда можно решить в случае с любого рода проявлениями человеческой фантазии.

Конго Дзэн является к тому же философией без бога. Здесь не признается никакой высшей силы над человеком. «Единственной силой, к которой человек может обратиться для наставления в жизни, является знание, знание мира и рода человеческого такими, каквы они есть в действительности». Человек должен пытаться выразить свой потенциал через мудрость, силу, отвагу и любовь и тем самым прожить свою жизнь с наибольшей пользой. Мудрость равняется смирению и уважению к знанию, это состояние самосознания, когда процесс познания направляется моралью; сила означает крепкое тело; отвага – это инициатива, уверенность к себе, непреклонный дух; а любовь означает уважение к жизни и человечеству, а также бескорыстие и постоянство личности.

Принцип инь-ян проявляется в теории Сёриндзи Кэмпо в монистическом плане, как взаимодействие земли и неба – положительного, «мужского» принципа разума и силы совместно с отрицательным, «женским» принципом сострадания и любви. В соответствии с инь-ян Конго Дзэн утверждает, что истина находится лишь на «срединном пути согласия», где материя и дух неразрывно связаны. При изучении Сёриндзи Кэмпо каждый адепт должен произвести переоценку своего прежнего образа жизни, а затем стремиться к гармоническому балансу между физическими и умственными потребностями. Такое культивирование собственного "я" не требует, чтобы личность лишалась своей самобытности, а скорее толкает ее к развитию своей самобытности, не забывая при этом, что все человеческие существа должны сохранять зависимость друг от друга, если они хотят улучшения собственной жизни. Поэтому Конго Дзэн предписывает «функциональную совместность».

Конго Дзэн настаивает на том, что мораль и этические ценности должны опираться на истинную природу вещей, а не на искусственные законы. Истинная реальность заключена в срединном пути, и это единственный верный критерий для руководства в жизни. Этот срединный путь является сразу и средством и целью в человеческой жизни.

Поскольку Конго Дзэн отрицает конфуцианский дуализм, он отвергает всякую попытку дать оценку состояниям жизни и смерти, а вместе с этим его не волнует проблема сэйси-о тёэцу, иначе преодоление мыслей о жизни и смерти, что составляет краеугольный камень классических форм будзюцу и будо. В представлении Конго Дзэн человеческая жизнь проходит через многочисленные состояния. Человек – не что иное, как воплощение ряда непрерывных изменений, происходящих время от времени и никогда не повторяющихся. Поэтому адепт Сёриндзи Кэмпо учится рассматривать жизнь с точки зрения срединного пути, и жизнь для него предстает как «становление», а не то, что «есть» и «было». Каждый момент жизни наполнен собственным временем, отличным от времени других моментов. Но поскольку все изменения или состояния жизни взаимозависимы и связаны между собой, ценность каждого отдельного момента непреходяща. Человек должен всеми силами пытаться сделать каждый момент своей жизни полновесным.

Цели Сёриндзи Кэмпо

Собственные слова основателя лучше всего выражают цели и задачи Сёриндзи Кэмпо: «Сёриндзи Кэмпо дает новую надежду к установлению истинного мира, прогресса и процветания и для самореализации и счастья каждого человека на земле». Поэтому учеников призывают к деятельным занятиям, чтобы, проявляя самостоятельность, смиренно стремиться к объективному знанию и тем самым приближаться к конечной истине.

Ввиду своей высокой и благородной цели Сёриндзи Кэмпо представляет собой образ жизни и систему дисциплин, которые должны побудить людей в такого рода самовоспитанию, чтобы они могли жить в согласии друг с другом. Каждый ученик Сёриндзи Кэмпо учится смотреть на свой жизненный путь как на неустанное путешествие по срединному пути, единственно возможному для достижения праведной жизни. Поскольку духовная сторона учения Сёриндзи Кэмпо позволяет человеку не беспокоить себя мыслью о существовании абсолютного Бога, который судит его, наказывает, вознаграждает и в общем-то указывает ему, что есть добро, а что зло, человек учится не полагаться на провидение, а решать все по собственному усмотрению. Человек – сам себе хозяин, он ответственен за все зло и добро, что есть в обществе. Однако для торжества добра над злом человек должен опираться на свои внутренние ресурсы, чтобы обрести мораль, коренящуюся в истинной природе вещей, а затем активно стремиться в построению осмысленной жизни, представляющей «рай на земле», где люди смогут жить в согласии и счастье.