Лаванда Нимбрук - Теория и практика йоги Страница 8

Далее возникают сладости – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхут-атман называется сомой; тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], – отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

Поистине пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим…»

Согласно Субала-Упанишаде, «земля поистине пища, вода – поедатель пищи.

Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи.

Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи.

Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи.

Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи.

Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи.

Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи.

Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи.

Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи.

Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи».

По представлению индийцев, Солнце забирает лучами пищу, потому и греет землю, а огонь (накормленный своей пищей) порождает пламя, которое согревает. Мир сотворен с желанием пищи. Поэтому пища почитается как Атман. «Поистине эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине дыхание – сущность пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это». Рассуждения о пище Атмана приводят к выводу, что «пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени».

Личность в йоге

Личности как индивидуальности в йоге не существует. Это связано с иным пониманием мира, что сильно мешает европейцам понять подлинную йогу и тот конечный результат, к которому стремится каждый йог. В нашем понимании каждый человек представляет собой неповторимый набор черт, именно поэтому один человек отличается от другого. Индийское понимание индивидуальности совершенно иное. В буддизме существует так называемое учение о скандхах, то есть группах элементов, которые собраны в человеке и благодаря которым люди отличаются друг от друга. Скандха дословно переводится как «куча», то есть это нечто, собранное воедино и составляющее целостность. Существует пять скандх, или составляющих человека элементов.

Пытаясь объяснить, что же такое личность человека, Нагасена сравнивал устройство человека с колесницей. «Что такое колесница, – вопрошал монах, – может быть, это дышло? Нет, – отвечал он себе, – не дышло. Так может, это колеса? Нет, не колеса. Тогда колесница – это хомут или поводья? Нет, и это не колесница. Наверное, колесница – это дышло, колеса, хомут и поводья вместе? О нет, и это тоже не колесница! Но может быть, колесница существует помимо от каждого перечисленного ее компонента? Нет, не существует». Монах приходил к выводу, что колесница – это просто слово, которым ее принято называть. Человеку удобно использовать слово колесница, когда он видит предмет, составленный из колес, дышла, хомута и поводьев. Но тогда и человек – это тоже всего лишь слово.

Когда мы говорим «человек», мы имеем в виду, что это нечто, содержащее в себе пять групп элементов, или скандх. И ничего больше. Первую скандху составляют элементы органов чувств, которые предназначены для восприятия. Вторую группу составляют элементы ощущений, которые могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Третью группу составляют элементы, дающие осознание различий. Четвертую группу составляют элементы побуждений, которые тоже могут вызывать приятную, неприятную или нейтральную реакции.

Пятую группу составляют элементы сознания. Они взаимодействуют между собой пошагово: сначала включаются элементы восприятия (глаз видит, ухо слышит, язык воспринимает вкус, кожа – тепло, холод, прикосновение и т. п.), затем возникают ощущения, среди которых основные – боль и наслаждение; после этого возникает образ, связанный с тем, что мы воспринимаем и что ощущаем, то есть третья группа элементов конкретизирует впечатление, четвертая группа дает оценку образа – привлекательную, отвратительную или же нейтральную, от чего зависят совершаемые действия или появляющиеся мысли. Пятая группа элементов контролирует весь этот процесс – от восприятия до вынесения оценки. Человек, по Нагасене, – это всего лишь инструмент для восприятия. Один человек от другого отличается только тем, что группы элементов организованы по-разному, и отличается уровень восприятия.

В то же время каждая скандха состоит из группы элементов, или дхарм. Особенностью дхарм является их постояннная изменчивость. На смену одной дхарме постоянно приходит другая, которая является улучшенной или улучшенной копией предыдущей. А поскольку дхармы изменчивы, то и нечто, собранное из изменчивых дхарм, не может обладать постоянством и быть неизменным. Личность йога понимает как поток изменений, которые происходят как в физическом теле, так и в более тонко организованной материи и сознании. Дхармы изменяются каждое мгновение, так что та личность, которая была мгновение назад, не адекватна личности, которая существует в данный момент или мгновением позже. Знаменитый афоризм гласит, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды. По поводу реки мы обычно все сразу понимаем, воспринимая реку как время. Однако афоризм имеет продолжение: не существует человека, который мог бы это сделать. Не потому не существует, что прошлое остается в прошлом, а потому, что тот, кто вошел в эту реку в прошлом, не есть уже тот, кто желает это повторить.

Время и пространство

Майтри-Упанишада называет время океаном творений. В нем находится Савитар, от которого родились луна, звезды, планеты, год, весь этот мир, все, что видно в этом мире хорошего и нехорошего, то есть предметы, существа и пространство. Брахман именуется Атманом солнца, солнце – временем. О пространстве Упанишада пишет: «Поистине вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда все гибнет, он один бодрствует.

Поистине из этого пространства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: и тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым».

Достичь единения возможно, «преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки».

Для достижения единения дается следующее правило: «сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда благодаря ей просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]… Поистине когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей…