Анатолий Фоменко - Русско-Ордынская Империя на страницах Библии Страница 15

Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Постараемся разобраться.

Познакомившись с именами Волхвов-Царей, мы столкнулись с серьезным вопросом, который скалигеровская история старается, по-видимому, не обсуждать. Потому современные книги по возможности и умалчивают эти имена. Одно дело, если Волхвы – безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться Младенцу Иисусу. После чего, не оставив следов, исчезли с исторической сцены. Ведь как раз такое толкование истории Волхвов предлагает скалигеровская версия. Правда, при подобной трактовке совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же скалигеровская «наука».

И совсем другое дело, если Волхвы-Цари – это известные исторические фигуры, реальные властители большого могучего государства, оставившие свой след не только в Евангелиях, но и в других источниках. В том числе и в ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно нашей новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового Завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западноевропейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые в следующих возвышенных выражениях оценивают сам факт появления мощей в Германии (якобы в XII веке): «Величайшим событием 12 столетия был перенос мощей трех Магов из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel). Немедленно после этого началось создание саркофага трех Магов (Magi)… В честь вновь обретенных мощей Рейнальд приказал обновить собор, добавив две «деревянные» башни с восточной стороны».

Не следует ли из приведенных слов попросту то, что Кельнский собор был специально задуман и возведен как гигантская усыпальница трех Волхвов-Царей! Высотой 157 метров (сегодня). А гипотезы об «обновлении» собора – уже позднего происхождения, когда скалигеровская история искусственно отодвинула дату его закладки в IV век н. э.

Поскольку один из Волхвов назван на саркофаге Валта-царем, то сразу же приходит на ум мысль, что это не кто иной, как известный Валта-Царь, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Как мы покажем ниже в нашем анализе Ветхого Завета, это, по-видимому, один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также вавилонским царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя Навуходоносора (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался Валтасаром, поскольку царь Валтасар приказал переименовать Даниила в Валтасара (?!) (Даниил 4:6). Нет ли в «биографии» Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний на то, что он и был одним из Волхвов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания есть.

Во-первых, в ветхозаветной «биографии» Валтасара говорится о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни кометы. Во всяком случае, как раз так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А. Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5–7; 5:24–28).

Если это действительно комета или «звезда» (как в Средние века часто называли кометы), то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это – уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды в XII веке н. э.? В Евангелиях ее назвали звездой, а авторы пророчества Даниила рассказывали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», написавшей на небе что-то загадочное и очень важное. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.

Во-вторых, даже в скалигеровской истории пророчество Даниила-Валтасара считается ветхозаветным Апокалипсисом. То есть по стилю, духу, терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению святого Иоанна. Более того, согласно результатам А.Т. Фоменко (см. математический анализ Библии), ветхозаветное пророчество Даниила и новозаветный Апокалипсис должны быть совмещены во времени (см. том 1 настоящего издания).

В обоих этих Апокалипсисах рассказывается о явлении Христа. В пророчестве Даниила-Валтасара прямо говорится, что Даниил видит великого Судью, «Сына человеческого», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет» (Даниил 7). В традиционной библеистике многие комментаторы считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара (а также главы 8– 10) рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, где Христос – главное «действующее лицо».

Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем на земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Даниил 10:6—11).

Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» Валта-Царя «великому мужу» – Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в книге Даниила-Валтасара. Причем в последней – значительно подробней, чем в Евангелиях. Там скупо сказано, что «пришли и поклонились». А в Ветхом Завете этот сюжет развернут куда детальней. С точки зрения скалигеровской хронологии, появление одного и того же Валта-Царя в качестве персонажа и ветхозаветного пророчества Даниила, и Нового Завета невозможно, так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. А в нашей новой хронологии они попадают в одну и ту же эпоху, и никакого противоречия не возникает.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то безвестных «пастухов», а в честь известных и реальных Царей = Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, первыми признавших его. И, надо думать, распространивших христианство в своей стране (или странах). Возможно, это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохраняется православное (ортодоксальное) христианство. В этой связи может стать понятнее и та роль, которая в Средние века отводилась мощам Волхвов-Царей.

Это были не просто цари, а правители, утвердившие православное христианство в качестве государственной религии самой мощной Империи Средневековья, Великой = «Монгольской» Империи. В ее состав тогда входила и Германия, где находится Кельнский собор (см. «Русь и Рим», том 3). Колонизировав Западную Европу, Ордынская Русская Империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам. Потом, после распада Ордынской Империи, все это было частью забыто, а частью сознательно затушевано скалигеровскими историками. Той же цели могли служить и неоднократные «реставрации» ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках.

Конец ознакомительного фрагмента.