Сергей Цветков - Поход Русов на Константинополь в 860 году и начало Руси Страница 29

Давайте попробуем разобраться в происхождении такого странного кельтского христианства, которое, по мнению многих исследователей, имеет восточные корни. Говорится даже и о сильнейшем влиянии коптской церкви, особенно на кельтское, столь же аскетичное монашество. Святой Патрик, будущий креститель Ирландии, по одной из версий, окончил монастырскую школу в Галлии, основанную коптскими монахами.

Мне кажется, что на самом деле корни кельтского христианства не просто восточные, а галатские и вот почему. Галатия, как отдельная провинция византийской Малой Азии, заселенная кельтами с III в. до н.э., как известно, просуществовала до V века, сохраняя свою самобытность и язык, причем ближайшим ее соседом с востока всегда была Армения.

Христианство в Галатии было насаждено в середине I века после Рождества Христова непосредственно святым апостолом Павлом, бывшим здесь первый раз с Силою и Тимофеем (Деян. XVI. 6) в 53 году и в другой раз спустя 4–5 лет. Мы сейчас не будем вдаваться в религиозные споры, которые вел апостол Павел с галатской церковью, здесь важно подчеркнуть другое — именно кельтское население Малой Азии приняло христианство первым в этом регионе Римской империи, впоследствии ставшим Византией, за триста лет до принятия христианства в Византийской империи. И среди других посланий апостола Павла, только в «Послании к галатам» он обращается к церквям Галатии во множественном числе. Значит, там уже в I в. н.э. этих церквей было несколько. То есть только в Галатии в самом начале распространения христианства мы впервые сталкиваемся с достаточно развитой церковной организацией. А что, значит, быть первым?

В первую очередь это не могло не повлиять на становление новых христианских традиций, в том числе и культурных. Выше уже говорилось, что галаты в Малой Азии бережно сохраняли древние языческие традиции и вряд ли теряли связи с остальным кельтским миром. Естественно, что после принятия христианства, особенно в период двоеверия, многие культурные традиции перешли на почву христианства, традиции которого только начали создаваться в Малой Азии именно галатами.

Мне всегда казалось странным, что античная культура, имеющая столь сильное влияние именно в Малой Азии, не так сильно повлияла на традиции христианской Византии. Это касается и декоративно- прикладного искусства и храмового строительства, где особенно видны различия. Казалось бы, естественно, что языческие храмы могли быть приспособлены под христианские, однако мы видим совершенно другие архитектурные решения, более того — основанные на совершенно других эстетических принципах. Так, в частности, в первых христианских храмах преобладает квадратная планировка, так же как в кельтских языческих храмах, и они так же окружаются колоннадой. Крест, как основной символ христианства, становится крестом в круге — древнейшим еще языческим символом кельтской и славянской традиции. В архитектурном декоре и изобразительно-прикладном искусстве появляется знаменитая кельтская плетенка. То есть можно сделать такой вывод: ранние христианские традиции создавались на основе кельтской, а не античной культуры!

Конечно, этот предмет требует дальнейшей, детальной проработки и не входит в задачи данного исследования. Однако, даже на основе изложенных выше замечаний, можно сделать вывод о тенденции сохранения кельтских традиций, в новом, особенно, в православном христианском искусстве. Это касается, в первую очередь, храмового строительства, где за основу принята квадратная планировка, как и в кельтских языческих храмах.

Видимо, не зря и в Армянском христианском искусстве появляются те же элементы — Армения не просто соседствовала с Галатией, а ее часть как уже говорилось выше, какое-то время входила в состав Галатии. Во времена средневековья, наоборот, районы древней Галатии отошли в состав Армении. Необходимо отметить, что сама Армения приняла христианство в качестве государственной религии на пятьдесят лет раньше Византии, в самом начале IV в. Возможно, это произошло благодаря соседству и культурному влиянию Галатии. (Рис. 41–49).

Вполне естественно, что, приняв христианство, галаты не только стремились распространить его по всей Малой Азии — они не могли не передать новую религию и своим сородичам. Может в этом и заключается секрет, столь странного для Рима кельтского христианства? Может быть, именно отсюда появился и сам святой Патрик, тем более что его имя, возможно, происходит от византийского имени Патрикий, хотя окончание «рик», что в переводе с кельтского обозначает король, свидетельствует о кельтской модификации. Кстати сказать, это имя и сейчас очень популярно в современной Армении. Славяне, унаследовав кельтскую друидическую традицию, христианство приняли гораздо позже и, как это будет видно из дальнейшего, не без кельтского влияния. Поэтому славянское язычество продолжало развиваться своим путем, почти пять столетий. Что касается Древней Руси, то там апогей язычества, выразившийся в религиозной реформе князя Владимира, создавшего официальный языческий пантеон, очень быстро был сбит принятием через восемь лет, в 988 г., христианства. И, естественно, что это противостояние двух религий породило довольно длительный период двоеверия и привнесло в русское православие немало языческих традиций и праздников, особенно сохранившихся в крестьянской среде, вплоть до конца XIX — начала XX века.

Кстати, если вспоминать о русском языческом пантеоне, то в нем находят и западнославянское и даже иранское влияние, но никак не скандинавское. И клялись в договорах с Византией русские послы Перуном и Велесом, но никак не Тором или Одином, как это делали скандинавы.

Да и с самим принятием христианства на Руси и в других славянских странах не так все просто. Ведь известно, что в Киеве существовал ирландский монастырь, который был уничтожен лишь в конце XIII века, после взятия этого города татаро-монголами{201}. Вместе с тем, мы знаем о крещении княгини Ольги в Византии самим императором. Однако её саркофаг сделан в лучших традициях кельтского искусства. Не менее любопытно, что в Киево-Печёрской лавре хранятся в виде мощей головы ряда святых, а ведь культ головы — это один из самых известных культов кельтов, описанный еще античными авторами.

А.А. Селин любезно указал мне на то, что одной из первых святынь, попавших на Русь в первые годы после крещения, была голова св. Климента — папы римского, мощи которого были в конце IX в. обретены св. Кириллом (братом Мефодия) в Таврии (Крыму), куда св. Климент был сослан во II в. Об этом культе речь пойдет более подробно ниже. Голова св. Климента, хранившаяся в Десятинной церкви Киева была особо почитаема. Когда в середине XII в. некому было посвятить в митрополиты Клима Смолятича — епископа Смоленского, так как патриарший стол в Константинополе был вакантным, то Собор русских архиереев использовал мощи св. Климента (собственно, голову) для «легитимизации» избрания Клима на митрополичий престол. Единственный несогласный с этим — новгородский епископ Нифонт — вскоре после того уехал на Север, в свою епархию. Именно с этим периодом жизни Нифонта связывается распространение культа св. Климента Римского в Северной Руси — появление каменной церкви Климента, папы Римского в Ладоге, в частности{202}. Подробней о появлении и распространении культа святого Климента на Руси будет рассказано ниже.

Что касается славян западных, особенно проживающих на территориях, традиционно связанных с давним кельтским влиянием, то по версии А.Г. Кузьмина ирландский монах Вергилий (ум. 784 г.) в течение нескольких десятилетий просвещал славян, распространял среди них христианство. Причем происходило это в Моравии и Паннонии, т. е. на территории, где тремя веками раньше расцветала пшеворская славяно-кельтская культура. А.Г. Кузьмин считает вполне вероятным, что именно этот ирландский миссионер является первым создателем христианской азбуки — глаголицы, на столетие раньше создания кириллицы святыми Кириллом и Мефодием{203}.

Говоря об особенностях раннего русского христианства, тот же автор отмечает: «При сосуществовании существенно различающихся христианских общин заметно преобладание кирилло-мефодиевской традиции с ирландской и арианской окраской. Достаточно сказать, что в Повести временных лет сохранился арианский символ веры, а церковь, в первые полвека была организована на манер арианской (выборные общинами епископы) и ирландской (аббат монастыря при соборе выше епископа)»{204}.

Что касается западных славян, то крещение их происходило как раз из тех европейских центров, которые были основаны и где продолжали свою широкомасштабную деятельность именно ирландские монахи. В частности, из Зальцбургского архиепископства, которое на протяжении столетий возглавляли ирландские монахи, крестившие западных и частично южных славян. Именно в этом монастыре находился и Вергилий.