Ольга Плотникова - Боги и герои Древней Руси Страница 7

«Слова об идолах» известны в нескольких поздних списках – Паисиевском XIV–XV веков, Новгородско-Софийском XV века, Чудовском XVI века и Кирилло-Белозерском XVII века. Самым близким к несохранившемуся оригиналу считается Новгородско-Софийский список. Особенно обращают на себя внимание так называемые «Сарацинские вставки», которые очень близки с текстом ПВЛ в «речи философа», где описываются обычаи мусульман, последователей нечестивого Бохмита (Магомет). При этом рассказ об обычаях мусульман более пространный, в нём упоминаются сарацины, торкмены и куманы, а также указывается, что болгары восприняли эти обычаи от «аравитских писаний». На основании текста произведения можно выделить четыре этапа в развитии языческих верований у славян: 1. Славяне первоначально «клали требы упырям и берегыням». 2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставши Роду и рожаницам». 3. Выдвинулся культ Перуна (возглавившего список других богов). 4. По принятии христианства «Перуна отринута», но «отай» молились как комплексу богов, возглавляемому Перуном, так и более древним Роду и рожаницам[40].

Надо отметить, что попытка разделения периода языческих верований на определённые этапы обнаруживается и в другом хорошо известном нам источнике – Повести временных лет (ПВЛ). Так, на основании текста речи философа, обнаруженного в ПВЛ, можно выделить несколько основополагающих этапов развития языческих верований. По мысли летописца, переданной посредством речи философа, после разрушения Богом Вавилонской башни, когда люди были вынуждены разойтись по разным странам и принять разные обычаи и наступил период язычества, как видно, летописец называет это карой Божьей, посланной людям за грехи их. На первом этапе развития язычества люди поклонялись рекам и колодцам и к ним приносили жертвы – «по дьяволю научению ови ращением, кладезем и рекам жряху и не познаша бога»[41]. Впоследствии данный древнеславянский обряд получил название у учёных как обряд умилостивления божеств подземного мира. Славяне верили в то, что, умилостивив таким образом богов подземного царства, они повлияют на урожай[42]. Такие обряды, связанные с плодородием и урожаем, проводились в середине лета. Вероятно, в этих обрядах переплетались два начала – мужское, оплодотворяющее, и женское, плодоносящее[43].

Далее в речи философа обнаруживается описание второго этапа развития языческих верований, этот этап связан с идолопоклонничеством и человеческими жертвами – «посемь же дьявол в большее прельщенье вверже человеки и начата кумиры творити: ови древяны, ови медяны, а друзии мрамаряны, а иные златы и сребрены. И кланяхуся им и привожаху сыны своя и дъщери и закалаху пред ними и бе вся земля осквернена. Начальникъ бо бяше кумиротворению»[44].

Очевидно, что в речи философа языческая периодизация изложена в сжатом виде и представлена двумя основными этапами, что будет прослеживаться и в других статьях Повести временных лет (ПВЛ). Первый этап – поклонение силам природы – колодцам и рекам; второй этап – идолопоклонничество и человеческие жертвы.

В отличие от ПВЛ «Слова об идолах» дают нам более полную периодизацию, которую можно разделить на четыре этапа, где на первом славяне поклоняются и приносят жертвы упырям и берегиням, причём первый этап периодизации языческих верований в двух рассмотренных источниках совпадает – «кладезем и рекам жряху». Множественное число и безымянность божеств указывают на раннюю стадию верований. Некоторую дополнительную информацию об этом раннем этапе языческих верований у славян находим в «Слове Христолюбца»: «А друзии к кладязем приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи (молятся) и камению и рекам и источником и берегыням…»[45] Стоит отметить, что обычай поклонения речным духам и духам деревьев (в реки бросали венки, еду, деньги или оставляли все это у колодца либо под деревом) сохранялся очень долго и был хорошо известен. Из приведённых текстов очевидно, что понимание о языческих верованиях в Средневековье может быть сведено к двум крупным этапам: вера в силы природы и идолопоклонство, сначала – Роду, а затем Перуну и другим божествам.

Эпоха идолопоклонничества у восточных славян хронологически совпадает с серединой – концом железного века. В этот период было распространено трупосожжение в больших погребальных кострах. С этим связано появление понятия о душе, которой погребальный огонь помогает отделиться от тела и подняться в небеса – обиталище душ. Захоронения по обряду трупоположения появляются в первых веках нашей эры, окончательный переход к ингумации у славян произошёл только в X веке. Учёным известен целый ряд погребений, в которых были обнаружены предметы кухонной утвари – вазы, кувшины, тарелки, а также различные украшения – стеклянные бусы, серьги и фибулы, о которых речь пойдёт отдельно.

Постепенно из множества неолицетворённых духов в воображении человека начинают выделятся отдельные божества, наделённые определёнными качествами и имеющие конкретный функционал – так появляется бог грома, бог дождя, бог света, бог подземного царства. Каждый из этих богов занимает своё место на иерархической лестнице и заселяется в свой «дом» – на земле, небе или под землёй. На первых этапах развития веры в силы природы главенствующим являлось женское божество, вероятно, мать земля, которая постепенно трансформируется в Мокошь. Но очень скоро, уже в бронзовом веке, функции главенствующего божества переходят к мужскому божеству.

По мнению Б.А. Рыбакова, роль ведущего мужского божества в бронзовом веке могла принадлежать Роду, считавшемуся творцом вселенной и «вдувающему» жизнь в людей, позднее на место Рода пришёл Перун. Здесь стоит сказать, что отношение к древнему культу Рода у исследователей не однозначно. Так, если Б.А. Рыбаков считал Рода основополагающим богом славянского пантеона в бронзовом и первой половине железного века, то, например, А.Н. Веселовский (XIX век) полагал, что Род связан с культом предков, и вовсе не относил его к разряду главенствующих божеств, а некоторые исследователи, например Л. Нидерле, Н.М. Гальковский и Е.В. Аничков, и вовсе видели в Роде божество низшего ранга, а именно домового[46].

Вопрос о функциях и значимости так же непрост и при рассмотрении женских божеств. Из наиболее почитаемых женских божеств в первую очередь стоит назвать богинь земного плодородия в более поздний период, по всей видимости отожествляемых с Мокошью. В поучениях против язычества Мокошь иногда находится в одном списке с Перуном и Хорсом, однако чаще всего в текстах поучений, там, где идёт перечисление языческих божеств, Мокошь находится рядом с вилами-русалками и Симарглом. В этом случае все боги составляют комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождём[47].

К почитаемым женским божествам относились две богини Рожаницы, отвечающие за женское плодородие. Вероятно, культ Рожаниц можно рассматривать в связи с культом умерших предков. Основной задачей их было способствование благоприятным родам у женщины, а в дальнейшем они должны были благоприятствовать судьбе новорождённого. По утверждению Б.А. Рыбакова, культ двух Рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, в своём развитии прошёл две основные стадии: охотничью и земледельческую. На охотничьей стадии в период мезолита они представлялись славянам полуженщинами-полулосихами, их местом жительства было небо, где они отожествлялись с такими созвездиями, как Большая и Малая Медведица. Две богини Рожаницы – мать и дочь – рождают всех животных, рыб и птиц. В земледельческую эпоху Рожаницы становятся богинями плодородия, урожая и дождя[48]. Наиболее распространённым является изображение богинь Рожениц в виде четырёх женских грудей, данная символика в некоторых случаях просуществовала до XII века до н. э. (тшинецкая культура). На основании исследования фольклорных материалов восточных славян Б.А. Рыбаков предложил версию о восприятии Рожаниц как матери и дочери – Лады и Лели соответственно. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а также с вызреванием урожая и летним солнцестоянием.

По версии Д. Шеппинга, славянское имя богини Лель произошло от глагола «лелеять» в значении нежности. Отсюда славянские припевы «Ой, леля, леля, ой лели – полеля» объясняются филологически и не имеют в себе ничего мифологического[49]. Исследователи давно заметили, что в древнеславянских песнях и припевах имя Лады очень часто видоизменяется: Ладо – Лада – Ляда – Ленда – Ллойда – Лиеда – Леля – Леда – Лед – Лель – Лядо – Лалка – Ладоле – Лидо и т. д.