Творчество Гоголя в мифологическом и литературном контексте - Аркадий Хаимович Гольденберг Страница 6

Богатырев П.Г. «Полазник» у южных славян, мадьяров, словаков, поляков и украинцев // Богатырев П.Г. Народная культура славян. - М., 2007. - С. 131-214.

Вайскопф М. Птица-тройка и колесница души: Работы 1978-2003 годов. - М., 2003.

Виролайнен М.Н. Ранний Гоголь: катастрофизм сознания // Гоголь как явление мировой литературы. - М., 2003. - С. 9-14.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. - М., 1982.

Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. - М., 2000.

Геннеп А. ван. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов / пер. с фр. Ю.В. Ивановой, Л.В. Покровской. - М., 1999.

Гиппиус В.В. Гоголь. - Л., 1924.

Гончаров С.А. Жанровая структура «Мертвых душ» Н.В. Гоголя и традиции русской прозы. Автореферат дис. .. .канд. филол. наук. - Л., 1985.

Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. / Сост. В.И. Даль. - М., 1955.

Дмитриева Е.Е. Комментарии к «Вечерам на хуторе близ Диканьки» // Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений и писем: В 23 томах. - М., 2001. -Т.1. - С. 611-850.

Евдокимова Л.В. Мифопоэтическая традиция в творчестве Ф. Сологуба. - Астрахань, 1998.

Егоров И.В. «Мертвые души» и жанр плутовского романа // Известия АН СССР. Сер. лит. и яз. - 1978. - Т. 37. - №1. - С. 31-36.

Еремина В.И. Миф и народная песня (к вопросу об исторических основах песенных превращений) // Миф - фольклор - литература. - Л., 1978. - С. 3-15.

Зеленин Д.К. Древнерусский языческий культ «заложных» покойников // Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1917 - 1934. -М., 1999. - С. 17-34.

Иваницкий А.И. Архетипы Гоголя // Литературные архетипы и универсалии. - М., 2001. - С. 248-281.

Карпенко А.И. Черты народно-смеховой характерологии в мире «Мертвых душ» Н.В. Гоголя // Мысль, слово и время в пространстве культуры. Теоретические и лингводидактические аспекты изучения русского языка и литературы. - Киев, 1996. - С. 23-59.

Кривонос В.Ш. Повести Гоголя: Пространство смысла. - Самара, 2006.

Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. - М., 1978.

Левкиевская Е.Е. Сирота // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - 2-е изд. - М., 2002. - С. 433.

Лотман Ю.М., Минц З.Г. Литература и мифология // Труды по знаковым системам. XIII: Семиотика культуры. - Тарту, 1981. - С. 35-55.

Лысюк Н.А. Магия жениха и невесты в восточнославянском свадебном обряде // Традиционная культура. - 2003. - №1 (9). - С. 9-18.

Манн Ю.В. Диалектика художественного образа. - М., 1987.

Манн Ю.В. Постигая Гоголя. - М., 2005.

Морозов И.А., Слепцова И.С. Свидание с предком (Пережиточные формы ритуального брака в святочных забавах ряженых) // Секс и эротика в русской традиционной культуре. - М., 1996. - С. 248-304.

Панченко А.А. Мертвецы: «добрые», «злые» и непонятно какие. Восприятие смерти в аграрных культурах // Отечественные записки. - 2013. -№ 5 (56) - С. 135-143.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования). - СПб., 1995.

Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. - М., 2004.

Смирнова Е.А. Поэма Гоголя «Мертвые души». - Л., 1987.

Софронова Л.А. Мифопоэтика раннего Гоголя. - СПб., 2010.

Толстая С.М. Мир живых и мир мертвых: формула сосуществования // Славяноведение. - 2000. - № 6. - С. 14-20.

Трофимов А. А. Убогий сирота // Живая старина. - 1999. - №1. - С. 25-26.

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). - М., 1982.

Фарино Е. Введение в литературоведение. - СПб., 2004.

Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. - М., 1997.

Черепанова О.А. Очерк традиционных народных верований Русского Севера (Комментарии к текстам) // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. - СПб., 1996. - С. 113-181.

1.2. Народный и церковный календарь в метасюжете Гоголя

Одной из важнейших мифологических категорий традиционной славянской культуры является народный календарь. «Будучи христианским по составу праздников, - замечает С.М. Толстая, - народный календарь остается мифологическим по своему содержанию. Даже крупные церковные праздники могут в народном восприятии утрачивать свой канонический христианский смысл» [Толстая 2009: 239]. С народным календарем неразрывно связана семантика художественного времени у Гоголя. Уже в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» фольклорные и церковные хрононимы, т е. имена собственные точек и отрезков календарного времени, становятся не только названиями, но и сюжетными хронотопами гоголевских текстов. Их действие развертывается на фоне или в преддверии праздника («Вечер накануне Ивана Купала», «Ночь перед Рождеством») или в особом праздничном локусе («Сорочинская ярмарка»).

«Праздник, - писал М.М. Бахтин о сюжетной организации повестей «Вечеров на хуторе близ Диканьки», - связанные с ним поверья, его особая атмосфера вольности и веселья выводят жизнь из обычной колеи и делают невозможное возможным (в том числе и заключение невозможных ранее браков» [Бахтин 1975: 485]. Неотъемлемой частью свадебных сюжетов Гоголя является прямое или косвенное участие в них выходцев с “того” света, тесная связь с поминальной обрядностью основных праздников народного календаря.

Напомним, что в поминальных обрядах общение покойных предков и их потомков носило неоднозначный характер: «это одновременно и почитание, умилостивление, и страх, опасение, охранительные действия, изгнание» [Виноградова 2000: 148]. Праздники были временем размыкания границы между миром живых и миром мертвых, активизации нечистой силы и интенсивного общения с усопшими родственниками. Оно было строго регламентировано поминальными днями, за пределами которых несло опасность миру живых. Особый страх вызывали умершие не своей смертью или похороненные с нарушением обряда «заложные покойники», попадавшие вследствие этого в услужение нечистой силе. К ним восходит генезис большей части демонологических персонажей славянского фольклора.

Иными словами, время праздника было не только сакральным, но и чрезвычайно опасным для человека. «По народным представлениям, все праздники опасны, и чем крупней и “святее” праздник, тем он опаснее <...> Праздников люди боялись не меньше, чем нечистой силы» [Толстая 2009: 239].

Среди фольклорных обозначений праздников наиболее распространенным был хрононим «Святки». Так называли дни после главных церковных и народных праздников - Рождества, Пасхи, Троицы, Ивана Ку-палы. Рождество и Ивана Купала относились к т.н. «межевым» праздничным дням, связанным с зимним и летним солнцестоянием и обозначающим середину каждого из полугодовых периодов. Перед ними «происходит нечто вроде открытия земли, преисподней, из которой вылезает вся нечисть, особенно опасная по ночам <...> Святки, близкие по времени к зимнему солнцевороту, перекликаются по обрядности и верованию