Елена Тяглова - Воспитание в спортивной деятельности Страница 3

Христианская концепция человека сформулирована в пятикнижье Моисея и в Нагорной проповеди Христа. Христианство – это религия любви. Христос многократно говорит о верности заповедям Моисея:

> Не сотвори себе кумира.

> Не произноси имени Господа своего напрасно.

> Почитай отца и матерь свою,

> Не убивай.

> Не прелюбодействуй…

Бог через Моисея определил меру наказания за нарушение этих заповедей. Идеал человека – не оскорблять других словом, жить в целомудрии, не употреблять насилия, терпеть обиды, любить врагов, ненавидящих нас, не делать различий между ними и своими согражданами.

Плоть в христианстве рассматривается как причина всех человеческих злоключений. Подлинной святостью окружается лишь фигура аскета, великомученика, страстотерпца. Религия хоть и изобличала греховность плоти, не ставила под сомнение полноценности самой человеческой природы. По словам Н. Бердяева, «христианство освободило человека от власти космической бесконечности. Оно поставило его в зависимость от Бога, а не от природы».

Гармония – главная характеристика по-настоящему социализированного человека. Гармоничен тот, у кого нет противоречий между духовностью (внутренняя мораль) и внешними обстоятельствами. Идея такой гармонии хорошо выражена в стихах С.Я. Маршака:

Пусть будет добрым ум у Вас, А сердце умным будет…

Отсюда была сформулирована и цель воспитания – формирование целостной, всесторонне развитой личности.

Образ человека, созданный Ф.М. Достоевским (1821 – 1881), – это личность с богатым внутренним миром. Человек, живущий в согласии с Богом, – главнейшая часть его концепции. Такое представление о человеке формировалось в XIX веке в период расцвета русской идеалистической философии В. Соловьева, В. Розанова и др., не отраженной в советских учебниках.

По мнению Н. Бердяева, «…все творчество Достоевского насыщено жгучей и страстной любовью. Путь у Достоевского есть путь страдания. Любовь у него – вулканическое извержение, динамитные взрывы страстной природы человека. Эта любовь не знает закона и не знает формы. В ней выявляется глубина человеческой природы. Любовь не самоценна, она не имеет своего образа, она есть лишь раскрытие трагического пути человека, есть испытание человеческой свободы…»

Достоевский выдвинул идею самоценности человека. Каждый человек самоценен. Смысл жизни – в самой жизни человека. Утверждая эту идею, герои Достоевского совершают поступки, в результате которых нередко гибнет сама идея. Достаточно вспомнить Раскольникова, утверждавшегося недопустимыми средствами. В результате – одиночество, разрыв с обществом.

Образ человека по Л.Н. Толстому (1828 – 1910) получил известность как «толстовство». Граф Толстой был автором не только великих литературных произведений, но и основателем учения о человеке, за которое был отлучен от церкви.

После 50 лет жизни Толстой резко изменил свой образ мыслей и существования. Толстой считал священство нарушением слов Христа, ясно запрещавшего называть кого-либо учителями, наставниками.

Разочаровавшись в христианстве, Толстой не перестал быть глубоко верующим человеком. Его вера была глубоко личным делом, поиском смысла жизни. Он внимательно изучал Коран, идеи буддизма, иудаизма, конфуцианства.

Для Л.Н. Толстого материальное и духовное составляли одно целое. Спасение зависит от самого человека. Человек должен противостоять соблазну прогресса и культуры – всем этим железным дорогам (которые ничего не дали крестьянам), культуре и искусству (которые ничего не прибавили к народным песням).

Концепция Фридриха Ницше (1844-1900) формировалась в то же время, что и «толстовство». В конце XIX века людей стало тяготить чувство экзистенциальной заброшенности. Под влиянием усилившегося в обществе материалистического мировоззрения Ф. Ницше в своих работах до предела обострил духовные противоречия этой эпохи. Как и Маркс, он считал, что человек в его современной форме появился путем жесточайшей борьбы за выживание.

Ницше, идеи которого впоследствии повлияли на Адольфа Гитлера, писал о сверхчеловеке, представляющем соединение яростного интеллекта и спартанской воли. Являясь венцом и целью эволюции, он призван безжалостно царить над серыми массами. В работе «Об антихристе» Ницше утверждал: «Природа разделяет людей на одаренных или умом, или силой, и на таких, которые не выделяются ни тем, ни другим. Первые – суть избранники, вторые – большинство… Слабые и неудачные должны погибнуть – такова альфа нашего человеколюбия». Серое меньшинство, по мнению Ницше, существует для удовлетворения нужд избранных: «Почти все, что мы называем «высокой культурой», основано на одухотворении и усилении жестокости». Его «благородный человек» на самом деле – воплощение обнаженной воли к власти, которую он считал главной движущей силой природы.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) создал психоаналитическую концепцию человека. Неофрейдисты А. Адлер, К.Г. Юнг и др. усвоили главную мысль Фрейда о том, что человек состоит из двух частей: рациональной (сознательной) и иррациональной (бессознательной). Новаторство Фрейда было в открытии иррационального. По Фрейду, модель психической жизни человека включает три элемента: Оно, Я, Сверх-Я.

Оно (Ид) – самая глубинная подструктура душевного аппарата, содержание которой бессознательно. Она содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Сверх-Я (супер-эго) – высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая функции внутреннего цензора, совести. Деятельность супер-эго остается тоже бессознательной. Она представляет собой морально-общественные нормы и в течение жизни может меняться. Я (эго) – подструктура душевной жизни человека, лежащая между Ид и супер-эго, индивидом и реальностью. Несет на себе функцию восприятия внешнего мира и приспособления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требования к реальности, Ид и супер-эго.

Бог жизни Эрос и бог смерти Танатос в человеке руководят всем и делают его таким, каков он есть. Эрос я Танатос все время в борьбе. Если Я принимает решение в пользу Ид, то человек испытывает укоры совести, муки стыда. Для восприятия концепции Фрейда важно понятие сублимации. Сублимация – это один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества.

В психоанализе Фрейда особое место занимает состояние тревожности человека: как спастись от Ид? Фрейд видит два пути спасения:

> путь, созданный природой, – сублимация, рационализация жизни и другие действия, связанные с разумом;

> консультация медика-психоаналитика, помогающего выявить причину беспокойства; а потом человек не с помощью лекарств, а собственным разумом побеждает Ид (достаточно вспомнить американский фильм «Молчание ягнят»). По Фрейду, миром правит любовь.

Особое место в воззрениях на человека занимает философия русских «космистов»: В.Ф. Одоевского (1803 – 1869), А.В. Сухово-Кобылина (18171903), Н.Ф. Федорова (1829-1903), B.C. Соловьева (1853-1900), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), А.Л. Чижевского (1897-1964). Примечательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в Космос, уже с середины прошлого века вызревало уникальное космическое направление научно-философской мысли.

По мнению «космистов», человек – это существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи и одухотворенности мира и человека.

Николай Федоров впервые в истории эстетических учений увидел сущность художественного творчества в борьбе с тяготением. Такая точка зрения философа вытекала из его общей концепции мира, в которой силам падения (энтропии) противостоят созидательные силы «восстания».

А.Л. Чижевский создал теорию невероятной предсказанности: жизнь биосферы и социальные ритмы зависят от ритмов Солнца. Он утверждал: «Жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем" земное. Она создана воздействием творческой динамики Космоса на инертный материал Земли. Она живет динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца – этой грандиозной совокупности туманностей и звезд, Солнца и планет».

В.И. Вернадский появление разума по значимости считал таким же важным, как и возникновение жизни на Земле. Он утверждал, что биосфера, как планетная организация жизни, есть часть космической организованности, поэтому «…разгадка жизни не может быть получена только путем изучения живого организма».