Владислав Столяров - Социология физической культуры и спорта. Введение в проблематику и новая концепция Страница 8

В плане взаимоотношений людей, стран, народов, наций фундаментальными в рамках гуманистической системы воззрений традиционно считаются такие ценности, как мир, дружба, взаимопонимание, взаимное уважение, взаимообогащающее общение людей и т. п.

Гуманизм это не только мировоззрение, но также философско-культурное течение, общая жизненная ориентация и установка в отношении мира, людей и самого себя, содержащая в себе директивы правильного, т. е. “человечного” поведения. Это – компас жизненного пути для индивида и общества в целом, который указывает миру в целом и отдельному человеку, как реализовать сущность homo. В этом философском мировоззрении заключена надежда на неуклонно прогрессирующий процесс гуманизации мира, т. е. формирования его более человечным, более совершенным. Вместе с тем этот способ понимания мира и нормативная модель жизни выступает против дегуманизации общества, отчуждения и деградации человека, разных форм его овеществления и порабощения [240, с. 6–7; 747, р. 21].

Идеи гуманизма исторически менялись. В древности речь шла главным образом о концепции гармонично развитого человека, который живет в “идеальном” обществе и активно формирует это общество. В эпоху Возрождения несколько иные гуманистические идеи выходят на передний план – свободомыслие и индивидуализм в сфере сознания и реального поведения человека: “Гуманизм есть, во-первых, типичное для Ренессанса свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм…Во-вторых, это не просто светское свободомыслие, но общественно-политическая, гражданская, педагогическая, бытовая, моральная и иные практические стороны этого свободомыслия” [286, с. 109].

Французская революция принесла обновление гуманизма в виде таких лозунгов, как свобода, равенство и братство, а также идеи гражданского общества. Для XIX и XX столетий характерны разнообразные проекты “совершенствования” общества, а значит, и человека, путем эволюции или революции – главным образом экономической, политической или моральной, а также появление таких гуманистических идей, как мир без войны, самоопределение национальных сообществ, международное взаимопонимание. Развиваются идеи “нового гуманизма” [774], в основе которого лежит “зарождающееся человеческое сознание и забота о том, чтобы гуманизм культивировался в мировом сообществе, широко распространялся за пределы наших собственных национальных границ” [747, р. 22].

В современном обществе происходят глубокие, фундаментальные изменения. Они связаны со стремлением не только провозгласить, декларировать, но и практически реализовать идеи гуманизма. Идея гуманизации, "очеловечивания” системы общественных отношений, разных сфер деятельности людей лежит в основе большинства тех социальных программ обновления, которые разрабатываются и реализуются в настоящее время [212, 344, 462, 464, 653, 654 и др.].

Таким образом, гуманизм выступает как исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, разностороннее развитие и проявление своих способностей. Гуманизм считает критерием оценки социальных институтов и процессов благо человека, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений между людьми.

С позиций указанных выше гуманистических идей, принципов, идеалов в рамках современной культуры, как правило, и оценивается обществом социальная значимость тех или иных явлений, решается вопрос о их позитивном или негативном значении, об их отношении к миру культуры: “Положительным является то, что способствует развитию человека, реализации его меры, утверждению его родовых сил – потребностей и способностей. Культура – это все то, что содействует развитию, а не деградации человека, утверждению и реализации универсальных способностей и потребностей в его деятельности” [196, с. 4].

Субкультура и панкультура. Такой подход, а значит, и ценности, признаваемые и поддерживаемые обществом, социальной системой, могут не признаваться, отвергаться отдельными индивидами, социальными группами, которые ориентируются на иные ценности. Возможен и такой вариант, что индивид или социальная группа лишь декларативно признает ценности социальной системы, а в своем реальном поведении ориентируется на иные ценности. Это значит, что ценности социальной системы входят в набор декларативных ценностей данного индивида (данной группы), но исключены из набора разделяемых им (ею) реальных ценностей.

Для характеристики набора ценностей отдельного индивида или социальной группы, отличающихся от ценностей, разделяемых и поддерживаемых той более широкой социальной системой, в которую входят эти индивиды (социальные группы), целесообразно использовать понятие “субкультура”. Это понятие в настоящее время широко применяется в культурологии, социологии, философии и других науках.

Немецкий ученый Р. Швендтер, один из основоположников теории субкультур, так определяет это понятие: “субкультура – часть конкретного общества, которая своими институтами, обычаями, нормами, системой ценностей, преимуществами и т. д. в значительной мере отличается от господствующих установок существующего общественного устройства” [1141, S. 11]. М. Брэйк, английский исследователь молодежной субкультуры, рассматривает ее как определенную форму организации носителей определенного сочетания ценностей, поведения, действия, которые отличаются от господствующей системы норм [775, р. 9]. Другие исследователи определяют субкультуру как "совокупность убеждений, ценностей, норм и обычаев, связанных с определенной социальной подсистемой…, существующих внутри большей по размеру социальной системы или культуры” [843], как "подраздел общенациональной культуры…, функциональное единство, оказывающее комплексный эффект на вовлеченную в него личность" [868], как "предмет (тема) культуры, субэтос или набор ценностей, отличных от существующей в общей культуре" [1254] и т. д.

Культурный статус социального явления зависит, следовательно, от ценностного отношения к нему субъекта. Явления, выступающие как ценности (а значит, и элементы культуры) для одного субъекта, могут не быть таковыми для другого субъекта. С течением времени ценностное отношение субъекта к какому-либо явлению может измениться, и явление, относившееся к миру культуры, утрачивает свой культурный статус – для определенного индивида, группы или даже общества в целом. “Поскольку… сам набор ценностей, образцов, смыслов, символов как составляющих культурного пространства, как известно, не является универсальным, носит конкретно-исторический и конкретно-социальный характер, будучи сопряжен с теми или иными группами интересов, потребностей (экономических, профессиональных, гендерных, этнических, конфессиональных и т. д.), то, естественно, и возникающая на пересечении этих факторов с конкретными типами и формами деятельности культура – хозяйственная, политическая, профессиональная, бытовая и т. д. – будет иметь различное наполнение в разные эпохи и в разных социальных слоях, в различных геополитических пространствах и этнических сообществах, в различных профессиональных видах деятельности и процессах социокультурной идентификации личности” [10, с. 30]. Так, в американской культуре одна из наиболее значимых ценностей – физическое здоровье, что характерно для всех молодых культур. В старых же культурах, например, в индийской, наоборот, одно из наиболее важных мест в системе ценностей занимает смерть [306, с. 40].

Возможные изменения системы ценностей не отменяют наличия определенных универсальных ценностей культуры. Для характеристики набора культурных характеристик, который присутствует во всех культурах, обычно используется понятие “панкультура” [348, с. 5]

Охарактеризованная выше концепция культуры как системы ценностей социального субъекта, на которую мы будем опираться в ходе дальнейшего анализа, несколько отличается от той концепции культуры, которую мы использовали в предыдущих работах. Под культурой в них понималась совокупность всех тех социальных явлений (способностей человека, реализуемых в определенной деятельности; ее средств, механизмов и результатов; связанных с ней норм и правил поведения, эмоциональных реакций, знаний, интересов, потребностей, ценностных ориентаций, социальных институтов, отношений и т. д.), которые возникают и функционируют на базе многообразных форм человеческой деятельности и обеспечивают формирование и развитие способностей человека, его "сущностных сил". В рамках таким образом понимаемой культуры различались те входящие в нее социальные явления, которые на данном этапе исторического развития имеют позитивное значение ("прогрессивная культура") и те, которые играют негативную роль ("негативные элементы культуры"). Ценности, нормы и образцы поведения в системе используемых понятий рассматривались как "аксиологический компонент культуры", а социальные институты – как ее "институциональный компонент" [см. 573, 585, 586, 591]. Однако отличие этой концепции культуры от той, которая будет использована в данной работе, – не содержательное, а лишь терминологическое. Используемое нами понятие культуры не следует жестко противопоставлять (в содержательном плане) и тем интерпретациям данного понятия, которые дают ему другие авторы. Если при сопоставлении различных взглядов на культуру учитывать не только понятие культуры, но всю систему понятий, в которую оно входит, то может оказаться, что разногласия также являются лишь терминологическими, а не содержательными.