Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути Страница 6

Сочувствие обладает способностью защитить нас самих и других живых существ от страданий. Будда и все великие Бодхисаттвы раз за разом повторяли, сколь важно и значимо это основополагающее качество сочувствия. И сказанное ими является истинной правдой, хотя на самом деле то, что они говорили, и сам факт того, говорили они это или нет, не имеет никакого значения, когда речь заходит о сочувствии как таковом. Сочувствие в действительности обладает этой защитной силой, и то, что Будда превозносил сочувствие, восхваляя его, никоим образом не усиливает благие качества сочувствия, как не умалило бы их и его молчание по этому поводу. Сочувствие само по себе обладает определенной силой, и это истинно даже в недуховном, мирском контексте. Сочувствие способно защитить нас от боли, но, безусловно, оно еще более важно в духовном смысле. Все шраваки, все архаты смогли достичь своих духовных реализаций благодаря учению, дарованному Буддой. Именно благодаря деяниям Будды они смогли достичь духовных высот. А откуда появился сам Будда? Состояние Будды достигается через развитие трех качеств: сочувствия, мудрости, или праджни, и Бодхичитты. Без этих трех нет Просветления. При этом корнем Бодхичитты и мудрости является именно сочувствие. Бодхичитта и мудрость развиваются из общей основы сочувствия. Поэтому можно утверждать, что сочувствие является корнем всех достижений в Дхарме и самой сутью духовного пути.

Это вовсе не означает, что сочувствие сильно в нашем уме. Также вовсе не обязательно, что оно изначально является крайне устойчивым и непоколебимым, поэтому, для того чтобы развить его в полной мере, нам необходимо практиковать. Мы знаем, что без сочувствия будет возникать множество проблем и сложностей, как для нас самих, так и для окружающих. Вот почему нам следует выполнять практику, развивая наше сочувствие все больше и больше.

Каков основной способ развития сочувствия? Выделяют два основных этапа этой практики. Первым этапом является определение в нашем окружении человека, по отношению к которому мы испытываем сочувствие: одного из наших родителей, ребенка или близкого друга. Очень важно в самом начале отыскать такого человека, к которому мы испытываем сочувствие. Обнаружив в себе эту маленькую искру сочувствия, мы стремимся развивать его все больше и больше, делая его все более и более благотворным для себя самих и для окружающих. Когда мы действительно в полной мере разовьем свое сочувствие, другие люди смогут почувствовать его присутствие в нас. Они смогут ощутить вкус сочувствия, которым наполнены наши сердца, и это сделает их счастливыми. В ответ они также станут испытывать сочувствие по отношению к нам. Между нами будет происходить своего рода взаимообмен сочувствием. Это будет лишь усиливать наше сочувствие, которое со временем превратится в еще более мощный источник счастья. Именно так мы приступаем к развитию сочувствия, начиная с малой его крупицы, которую уже теперь можем обнаружить внутри себя.

Мы начинаем с того, что культивируем сочувствие по отношению к тем людям, которые близки нам. Затем мы стремимся распространить его на людей малознакомых, тех, с кем мы не состоим ни в каких близких отношениях, после чего мы распространяем его даже на людей совершенно нам незнакомых, чужаков. В конце концов мы порождаем сочувствие в отношении тех людей, которые нам откровенно неприятны, и тех, кто пытается причинить нам вред. Обыкновенно мы преисполнены гнева и агрессии по отношению к тому, кого считаем своим врагом. Но нам следует понять, что гнев в реальности является очень опасной эмоцией, потому что со временем ненависть наша становится столь невыносимой, что мы просто вынуждены сделать, что-то, чтобы принести вред тому человеку, на которого направлен наш гнев. Но если мы до конца последуем за собственным гневом, вред от этого будет причинен не только тому, на кого он направлен, но также и нам самим. Ведь когда мы начнем отыгрываться на другом человеке, его ответный гнев тотчас вспыхнет словно пламя. Когда этот человек возненавидит нас, все, что бы мы ни пытались сделать, будет наталкиваться на препятствие в виде его действий, направленных против нас, и мы попросту не сможем найти сопутствующие условия для реализации своих жизненных планов. Это в свою очередь будет лишь подпитывать наш гнев. Отныне все происходящее превратится в непрерывную эскалацию взаимного вреда, до тех пор пока ситуация полностью не выйдет из-под контроля. И так будет повторяться вновь и вновь до бесконечности. Вот почему нам никогда не следует идти на поводу у собственного гнева.

Как следует поступать при угрозе возникновения гнева? Если кто-то пытается обидеть нас, надо попытаться понять, что в действительности человек этот сам до конца не понимает, что он делает. Если у нас получится породить в себе это сочувствие, когда кто-то другой пытается причинить нам вред, тогда естественным образом гнев его начнет сходить на нет. Если в новой конфронтации мы вновь сумеем остаться сострадательными, тогда его гнев будет еще слабее, чем в первый раз. Если мы продолжим поступать подобным образом, вполне вероятно, что со временем мы даже понравимся этому человеку. Итак, весьма полезно стремиться избегать гнева. Когда мы сумеем породить в себе сочувствие по отношению к тем, кто нас недолюбливает, мы сможем распространить это чувство на всех живых существ в этом мире, кем бы они ни были и где бы ни находились.

С помощью регулярной практики мы стремимся все больше и больше развивать свое сочувствие. Начав с одного отдельно взятого человека, в конце практики мы охватываем своим сочувствием многие миллионы живых существ. На самом деле наше сочувствие становится безграничным и всеобъемлющим, потому что все живые существа едины в своем стремлении достичь счастья и избежать страдания. Результатом нашей практики должно явиться сочувствие, направленное на всех без исключения живых существ, не оставляющее никого позади и лишенное всякой предвзятости.

Вначале следует сосредоточить свое внимание на наиболее очевидных и грубых формах страдания. Затем мы переходим к рассмотрению менее очевидных его форм, затем – к рассмотрению не только самого страдания, но также и его причин, которые состоят в недобродетельных действиях. Так мы начинаем понимать, что даже когда люди и не страдают в отдельно взятый момент времени, они продолжают создавать причины для будущих страданий посредством совершения недобродетельных поступков. Это подобно тому, как если бы мы наблюдали за кем-то, кто приближается к краю пропасти. Хотя этот человек еще не упал в пропасть, но мы знаем, что это может произойти в любой момент.

Затем мы можем развивать сочувствие к живым существам, приняв во внимание тот факт, что они не понимают истинную природу реальности. Наше сочувствие будет становиться все сильнее и глубже до тех пор, пока не превратится в сочувствие, лишенное каких бы то ни было концептуальных барьеров. Так мы постепенно развиваем свое сочувствие до тех пор, пока оно не достигнет этой конечной, наивысшей стадии.

Подводя итог, можно сказать, что основным моментом системы медитации Срединного пути является медитация, направленная на обретение понимания или постижения истинной природы всего сущего, постижения того, что природа всех вещей – пустотность. Но до того как мы перейдем к обсуждению собственно предмета медитации Срединного пути, необходимо развить в себе сочувствие, которое позволит нам достичь этой духовной реализации. Вот почему сочувствие является предварительной практикой основной медитации Срединного пути.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что такое кармические препятствия?

Ответ Ринпоче: Как вы знаете, существует три основных типа препятствий. Препятствия омраченных состояний сознания, когнитивные препятствия и кармические препятствия. Кармические препятствия попросту означают то, что когда вы совершаете негативные деяния, например, убиваете во власти гнева, присваиваете себе чужое имущество, движимые желанием, и т. д., вы накапливаете всевозможные виды негативной кармы. Когда вы накапливаете большое количество подобной негативной кармы, вы принимаете рождение в одном из низших миров. Переродившись в одном из адских миров голодным духом или животным, вы будете лишены возможности слушать Дхарму и практиковать учение.

Так, если бы вы родились животным, например быком в Бодхгайе, в то время, когда там учил Будда, вам было бы от этого мало пользы, потому что в вас не смогло бы родиться доверие к Будде и вы не смогли бы в полной мере воспользоваться даруемыми им учениями. Вот в каком смысле мы говорим, что эти живые существа омрачены их собственными кармическими препятствиями. Это препятствия, которые не позволяют им практиковать. С другой стороны, тот, кто не накопил такое количество негативной кармы, может принять рождение человеком и в этом качестве получить возможность практиковать Дхарму.