Дмитрий Ковпак - Олимпийское спокойствие. Как его достичь? Страница 25

Эпиктет говорил: «Почему краснеет и бледнеет человек, играющий на гуслях или поющий перед большой толпой народа? Потому что он хочет не только хорошо сыграть или спеть, но чтобы люди его похвалили. Однако это зависит не от него, а от слушателей. И вот он беспокоится о том, чем не может распоряжаться, и мучит себя понапрасну, беспокоясь не о деле своем, а о похвале людской, которая не в его власти». Человек не только разумен, но и обладает свободой мысли, свободой воли. Эпиктет утверждал, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если лишить его имущества, чести, семьи и тела. Истинная сущность человека состоит в духовности, благодаря которой он родственен божеству; обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье. Дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над собой.

Главная задача по Эпиктету – научиться при любых обстоятельствах сохранять свободным свой внутренний мир и гармонию. Ведущий принцип состоит в правильном понимании того, что в нашей власти, и в правильном отношении ко всему, что от нас не зависит. В нашей власти внутренняя жизнь сознания и, главным образом, состояния воли, распоряжающейся представлениями. Основное, из чего следует исходить: боги дали нам во власть не внешнее – тело, имущество, близких, жизнь, а лишь способность выносить на основе внешних впечатлений правильные суждения, дали свободу выбора и отказа, желания и отвращения.

Знакомство с философией никак не повлияло на изменение нрава хозяина. Эпизод с его выходкой доказал ученикам Эпиктета, что поведение в реальной жизни не разошлось с постулатами учения настоящего философа. Однажды Эпафродит, проверяя терпение раба – насколько тот реальный стоик, как утверждает устно, – стал выкручивать ему ногу. На что Эпиктет спокойно заметил, что так он действительно может сломать ему конечность и целесообразность данного действия сомнительна, поскольку не изменит его убеждений. Тогда, желая вывести Эпиктета из себя, Эпафродит все-таки продолжил истязание (троллинг с буллингом в Риме тогда процветал), пока действительно не сломал рабу ногу. Не изменившись в лице, Эпиктет сказал: «Я же говорил, что сломаешь». Тут надо быть в курсе, что это единственно возможный разумный выбор Эпиктета в текущей ситуации – принять то, что он изменить не в силах, и делать единственное, что от него зависело, – информировать. Попытайся он физически отстаивать свою честь и здоровье или сбежать, его по законам Римской империи ждала бы смерть. Единственное, что позволил себе эпически прокомментировать Эпиктет: «Раб тот, кто не умеет владеть собою». После данного случая Эпиктет всю жизнь хромал. Историки полагают, что именно после этого ученики «скинулись» и выкупили учителя из рабства, подарив ему свободу.

Одним из учеников Эпиктета стал сенатор Луций Флавий Арриан, записавший и издавший высказывания учителя под названием «Беседы Эпиктета» («Лекции Эпиктета») в восьми книгах. Эпиктета уважал и слушал император Марк Аврелий, тоже ставший стоиком. Несмотря на пришедшую к нему славу и императорское покровительство, Эпиктет оставался таким же непритязательным в быту, как в годы безвестности. В отличие от Сенеки, скопившего к концу жизни крупнейшее состояние за всю историю человечества – 300 млн сестерций, что и привело к закономерному печальному финалу – смерти от суицида по приказу императора Нерона, его бывшего ученика (получившего от философа все деньги, но не удовлетворившегося этим). А все имущество Эпиктета состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы.

Иногда выделяют еще один период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и пла-тоников I–II веков н. э., в частности Филона Александрийского.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом,

а этика – плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости – логика, мясо – физика, душа животного – этика; во втором скорлупа является логикой, белок – физикой, а желток – этикой.

Практическая польза: стоицизм – не только теория, но и практика жизни. Она позволяет предупредить множество терзаний и волнений, поскольку помогает, как бритва Ок-кама, отсечь лишнее, которое отягощает наш путь и уводит в сторону.

Гедонизм

Лучше вытерпеть некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздерживаться от некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий.

Эпикур

Гедони́зм (др.-греч. ἡδονή – наслаждение, удовольствие) – этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435–355 года до н. э.), современник Сократа. Он различал два состояния души человека: удовольствие, как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом между видами удовольствия не делается различий, каждое из них в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, – в достижении максимального удовольствия при избегании боли. А смысл жизни заключается в получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни и основывает свою школу в 310 году до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 году до н. э., переносит ее в Афины. Школа находилась в саду философа и поэтому получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». На воротах школы имелась надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Удовлетворенность желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений, апатии и депрессии. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии – освобождения от боли и беспокойства умеренным потреблением земных благ.

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века. А в психологии аристократов XVIII века в Европе, прежде всего во Франции во времена Людовика XV, определение «гедонизм» было опорочено и сохранило негативный оттенок до наших дней. Чаще всего оно ассоциируется с неумеренностью в еде, сексе и других краткосрочных удовольствиях.

Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограниченны. Поэтому нужно себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

Эпикур был одним из продолжателей Демокрита. Тем не менее он открыто презирал словесное искусство и умозрительные спекуляции – как и стоики, не искал истину, а пытался продумать основы счастливой жизни. «Праздно рассуждение философа, которое не врачует никакой человеческой страсти», – говорил Эпикур и видел счастье в отсутствии страданий, дружбе и душевной невозмутимости. В теории познания эпикурейцы придерживались мнения, что все ощущения безошибочны, ошибки содержатся не в них, а в суждениях об ощущениях. Повторенные ощущения суть «понятие-воспоминание», которое является еще и предположением о будущих ощущениях и потому может быть истинно либо ложно.

Известная фраза Эпикура о смерти: «Пока мы живы – смерти нет, когда настала смерть – нас уже нет» – подчеркивает пользу философии для решения терзающих человека проблем, в том числе мучительного страха смерти.

Практическая польза: позитивная мотивация в жизни станет естественной практикой, если мы научимся ценить ее проявления. Гедонизм учит находить радости и удовольствие не в излишестве, а в том, что мы имеем. Эпикур говорил, что кусок хлеба и стакан воды, сон и окружающая природа при правильном подходе могут быть источником такой радости и удовольствия. Это вопрос нашего отношения к вещам, себе и жизни. Делать то, что ты хочешь, и хотеть то, что ты делаешь, – принцип, помогающий преодолеть сложные ситуации и не заскучать от обыденных. Получать радость от того, что есть сейчас, – это способность осознанного выбора подходящей половины чашки или стороны медали. Счастье и радость – не подарок людей или судьбы, а способность человека их созидать. Мы – кузнецы своего счастья и несчастья, стоимость в обоих случаях одинакова.