Дмитрий Ковпак - Олимпийское спокойствие. Как его достичь? Страница 4

Чтобы достичь внутреннего безмолвия и настоящего покоя, нужно начать практику с достижения внешнего, технического покоя.

Молчание как практика существовало с незапамятных времен. В форме определенных ритуалов она появилась уже в религиях Индии, буддизме и христианстве. В своей крайней, аскетической форме молчание всегда было уделом монахов – это и обеты молчания, и уход на долгое время в горы или лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. В идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума. В Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни» (практикующий молчание мауна – maunа), то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Мауна также означает молчание, которое неизбежно возникает в случае глубокого знания или опыта, который не может быть выражен словами, ибо его невозможно сравнить с каким-либо привычным опытом тела или разума. Даосская традиция тоже придерживается данной трактовки. В «Дао дэ цзин» – трактате, излагающем основы даосизма, автором которого считают великого Лао-цзы (в переводе на русский язык Ян Хин-шуна, самом известном и издаваемом, выполненном в 1950 году), – в параграфе 56 сказано: «Знающий не говорит, говорящий не знает» (в переводе Б. Б. Виногродского этот фрагмент имеет особый для обсуждаемого вопроса нюанс: «Познание – не речь, речь – не познание»). Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.

Разговоры, особенно праздные и ненужные, а тем более вредные, отнимают много энергии, которую можно использовать в более разумных целях. Чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот). За водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий мир, ни других людей, ни самих себя. Только силой воли остановить этот мысленный поток мы не можем, а начать с другого конца – перестать на какое-то время разговаривать с другими – вполне реально, хотя поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума.

Наши предки понимали необходимость молчания как практики, советуя: больше молчи, чем говори, и в душе твоей поселится тишина, а дух будет мирным и спокойным.

Какие техники они использовали? Вспомните выражение «как в рот воды набрал». Именно! Как в известной сказке про болтливую и конфликтную супругу, набиравшую в рот воду, чтобы не сорваться. Между прочим, такой нехитрый прием может стать неплохим практическим элементом семейно-супружеской терапии, причем для обоих партнеров.

Сегодня шанс погрузиться в глубокую тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит (уединение, посвященное духовной практике) по випассане (одной из методик медитации) или провести эксперимент с закапыванием в землю. Хотя это специальные методики для исследования себя и, как полагают их адепты, определенной формы терапии. Что можно предложить тем, кто остался дома?

Начните эксперимент прямо сейчас. Закройте окна, чтобы не было слышно шума улицы. По возможности уединитесь в комнате, комфортном для вас месте. Остаться дома одному – сама по себе задача не из легких. Остались – хорошо, если нет – попросите домашних не шуметь в течение какого-то времени. Сядьте поудобнее, закройте глаза, примите расслабленную позу и постарайтесь стать не деятелем, а созерцателем. Молча наблюдайте за собой и происходящим без каких-либо задач и требований. Попробуйте помолчать 10–15 минут, потом час и весь вечер. Что происходит? Кто-то снова помешал? Если да, отключите телефон, компьютер, телевизор и все, что может издавать даже слабые звуки.

Наконец, когда физически разговаривать, казалось бы, не с кем, всплывает самый главный подвох – наша внутренняя речь! Не разговаривать с собой любимым оказывается самой сложной проблемой. Человеческое мышление с детства диалогичное. Ведь родители научили нас говорить, призывая к диалогу. Потом, в их отсутствие, мы научились вести его с самими собой. Причем настолько успешно закрепили это бессчетным множеством тренировок, что это стало рефлексом. Мы так к нему привыкли, что не замечаем, как надетые с утра часы или украшения. Как рыба, привыкшая плавать в воде, не замечает ее, пока вдруг не окажется на воздухе, человек, оглушенный полной тишиной или в камере сенсорной депривации, осознает, насколько его мозг забит мысленной жвачкой. От нее тоже можно избавиться. Для начала хотя бы на время упражнения.

Пресловутый «внутренний диалог» как фон мешает нашему покою и сосредоточенности. Однако, осознавая его, мы получаем возможность им управлять. Как, заметив проблемы в походке, корректируем ее и формируем новый рефлекс последовательными тренировками. Переключая свое внимание с внутреннего диалога на нейтральные процессы (см. технику «Как преодолеть мысленную жвачку» в разделе «Спокойствие Будды»), можно научиться его останавливать или переводить в фоновый режим.

Чтобы научиться понимать издержки, связанные с внутренним диалогом, и преодолеть его, прежде всего стоит научиться его осознавать.

Осознание внутреннего диалога

Сядьте удобнее, закройте глаза… Постарайтесь отметить телесные напряжения и не пытайтесь расслабиться насильно, просто осознайте их… Обратите внимание на окружающие звуки… Сконцентрируйте внимание на своих мыслях… Попробуйте озвучить их про себя, как если бы вы говорили вслух… Как звучит ваш голос при этом? Высокий он или низкий? Женский или мужской? Как бы вы выглядели, если бы говорили это? Узнаете ли вы еще кого-нибудь в этих интонациях? Кого они вам напоминают? Не говорили ли так ваша мама, папа, бабушка или кто-либо из других родственников, друзей, знакомых?

В эзотерических учениях остановке внутреннего диалога также придается большое значение. Согласно представлениям Кастанеды, внутренний диалог является инструментом, с помощью которого человек создает и фиксирует свою картину мира, что делает его невосприимчивым или слабовосприимчивым к новой информации и контакту с реальностью. Остановка внутреннего диалога является одной из главных задач для воина, достижение которой необходимо для изменения картины мира и получения шаманских знаний.

«Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог».

Техники остановки внутреннего диалога в эзотерических практиках используют преимущественно переключение с мышления на восприятие, если описать это с помощью научных терминов: активное слушание, смотрение, фокусировка на телесных ощущениях в покое и нагрузке, осознанный контроль движений, созерцание и медитация.

Еще один метод остановки внутреннего диалога предлагает современная когнитивно-поведенческая психотерапия – это метод самоинструкций Мейхенбаума.

Метод самоинструкций

Метод самоинструкций, также называемый методом аутоин-струкций или тренингом самоинструктирования (англ. self-instructional training, аббревиатура STI), когнитивно-поведенческого психотерапевта Дональда Мейхенбаума, созданный им в 1970-х годах, основан на идеях советских психологов – Л. С. Выготского и А. Р. Лурии об использовании внутренней речи в регуляции поведенческих актов.

Работая с детьми, Мейхенбаум обнаружил, что ребенок, поставленный перед необходимостью выполнить какое-либо задание, разговаривает сам с собой и это является важным регулятором его поведения (позднее Мейхенбаум открыл для себя труды Л. С. Выготского, выяснив, что тот уже описал данный феномен в своих работах, несколькими десятилетиями ранее). Сначала ребенок обращается к самому себе вслух, но по мере взросления самоинструктирование превращается в скрытый внутренний диалог. Заметив это, Мейхенбаум создал программу поведенческого тренинга для импульсивных детей. В дальнейшем сходная методика была разработана для коррекции самых разнообразных проблем, причем не только у детей, но и у взрослых. Например, для преодоления тревожности, импульсивности или пассивности, мешающих выполнению задачи, а также для улучшения концентрации внимания и повышения креативных способностей. Методика для взрослых получила название «стресс-прививочная терапия», или тренинг «прививка против стресса».