Владимир Малявин - Традиция "внутренних школ" ушу Страница 13

Во «внутренних» школах ушу существовала весьма подробная классификация видов цзин. Прежде всего, различались янское, или наступательное, цзин, и иньское, или защитное, цзин, а также цзин «твердое» и «мягкое». Каждая из этих категорий включала в себя большое число конкретных способов применения внутренней силы. Выше уже упоминались восемь основных видов цзин в Тайцзицюань, соотносившихся с восемью триграммами "Книги Перемен". Всего же в традиции Тайцзицюань различалось до двадцати пяти видов силы-цзин.

Традиционное обучение в школах Тайцзицюань, по существу, сводилось к усвоению учениками нормативных форм применения внутренней силы.

Среди них мы встречаем "силу прилипания" и "силу вовлечения", "силу раскрытия" и "силу растяжения", "силу сжатия" и т. д. Но все способы применения внутренней силы основывались на общих принципах: "покоем контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость", "следуя (за противником), избегать урона". Мастер «внутренней» школы умел «перенять» силу противника и превратить ее в свою собственную силу.

Искусство схватки было в конечном счете искусством "превращения внутренней силы" (хуа цзин).

В лексиконе мастеров «внутренних» школ термин цзин часто обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую действием "одухотворенного ци". Это чувствование "семян вещей" нередко проявляло себя как способность уловить импульс силы в партнере еще до внешнего его прояления. Такое возможно потому, что умение применять внутреннюю силу предполагает способность чутко вслушиваться духовным слухом в затаенный ритм жизни, а сама сила-цзин распространяется в упругой, вязкой среди Единого ци мироздания. Отсюда и необыкновенный поражающий эффект внутренней силы, сопоставимый с убойной силой взрыва в воде.

В традиции Тайцзицюань различаются два вида цзин как чувствительности. Одно из них именуется "цзин восприятия" (тин цзин): такова чувствительность, относящаяся к деятельности органов чувственного восприятия. Другая разновидность "духовной чувствительности" именуется "цзин понимания" (дун цзин), и обозначает она способность предвосхищать и упреждать действия противника, иными словами — воспринимать самое «семя» движения, как о том говорится в старинной формуле мастеров ушу: "Он не двигается — я не двигаюсь. Он двигается — я двигаюсь прежде него". Иллюстрацией такой обостренной чувствительности могут служить приведенные в первой главе истории о "чуткой дреме" основоположника школы Багуачжан Дун Хайчуаня.

Таким образом, практика «внутренних» школ ушу есть не что иное, как путь самовысвобождения духа, и цель ее состоит в восстановлении полнокровной, даже безотчетно-доверительной сообщительности с миром, в которой реализуется "цельность природы", "полнота жизненных свойств" всего живого. Главными свойствами этой "полноты жизни" — реальности символической, извечно самоотсутствующей — являются расслабление и покой, способность "предоставить всему быть тем, что оно есть". Не случайно во всех трех классических школах ушу «внутреннего» направления тремя главными пороками в занятиях ушу признаются, во-первых, «волнение», во-вторых, "стесненность в движениях" и, в-третьих, "напряжение в плечах и животе".

Сунь Лутан разъясняет эти указания в следующих словах:

"У того, кто взволнован, ци будет скапливаться в груди, и среди органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где возникнут скопления ци, зародится болезнь. У того, кто не может снять напряжение в плечах и животе, ци, поднимающееся вверх, не возвратится в Киноварное Поле, в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что все движения ученика окажутся не к месту и не ко времени…"

Традиционно важную роль в китайских школах духовной саморегуляции играло дыхание. Даосскими и буддийскими подвижниками было разработано множество дыхательных методик, порой весьма сложных и почти недоступных неподготовленным людям. В ушу применяются, главным образом, простейшие и наиболее распространенные приемы этих методик. Во время занятий ушу следует добиваться того, чтобы дыхание было ровным, медленным, глубоким и превыше всего — естественным и незаметным (ибо тот, кто громко дышит, выдает противнику свое внутреннее состояние). Дышать следует через нос, и лишь в отдельных случаях разрешается частично выдыхать воздух через рот.

Большое значение придавалось дыханию диафрагмой, благодаря которому вдыхаемый воздух проникает в живот, достигая области Киноварного Поля. Диафрагментальное дыхание способствует собиранию ци в Киноварном Поле. Обычно вдохом и выдохом разделяется пауза, помогающая умственной концентрации, а выдох должен быть более легким и растянутым, чем вдох. Различаются два способа диафрагментального дыхания: «поступательный» и более утонченный «обратный». В первом случае живот на вдохе раздувается, во втором — втягивается, что стимулирует гармонизацию верха и низа в теле.

Во «внутренних» школах ушу, а также в "южном кулаке" и многих других «внешних» школах принято дышать «обратным» способом. При этом растяжение обычно соответствует выдоху, а сжатие — вдоху.

Среди даосов существовали и другие специальные формы дыхания, в частности, "утробное дыхание" (тай си) или "сердечное дыхание" (синь си), когда деятельность органов дыхания как бы приостанавливалась и человек начинал дышать животом или даже в буквальном смысле следовал словам древних даосов, утверждавших, что у настоящих мудрецов "дыхание идет из пяток". В любом случае дыхание мастерна ушу должно быть глубоким и сокровенным — как сама "полнота жизненных свойств", а внимание не должно быть целиком приковано к дыханию, ибо в противном случае человек может стать "рабом дыхания".

Мастер Синъицюань Го Юньшэн учил трем способам дыхания, соответствовавшим трем стадиям продвижения в "кулачном искусстве".

Первая стадия: "язык касается верхнего неба, рот как будто открыт, но не открыт, дыхание естественное, не следует сосредотачивать на нем внимание; таков способ гармонизации дыхания, соответствующий стадии "превращения семени в ци".

Вторая стадия: "внимание сосредоточено на внутреннем дыхании в Киноварном Поле. Этот способ именуется "утробное дыхание" и соответствует превращению ци в шэнь".

Третий способ: в отличие от первого, или «внешнего», метода дыхания и второго, или «внутреннего», метода, на этой стадии дыхание, "хотя и есть, но как бы отсутствует, о нем не забывают, но и не помнят, и это есть сокровенное действие превращений духа. В сердце все пустотно-неосязаемо, нет ничего наличествующего, но и нет ничего отсутствующего, ни звука, ни запаха: таков путь возвращения в пустоту".

Важным аспектом дyховной самоpегyляции мастеpа yшy было пpиведение к согласию pазличных эмоциональных состояний. По тpадиции китайцы pазличали семь эмоций: pадость (котоpая соответствовала сpеди внyтpенних оpганов сеpдцy, а сpеди стоpон света — югy), гнев (восток, печень), задyмчивость (центp, селезенка), печаль (запад, легкие) стpах (севеp, почки), а также гоpе (желyдок) и тpевога (сеpдце). Чpезмеpное yсиление отдельных эмоций могло повлечь за собой pазного pода заболевания. Считалось, что pадость ведет к «pазмягчению» ци оpганизма, и оно теpяет качество пpеемственности;

— гнев вызывает «поднятие» ци, и это чpевато pасстpойством пищеваpения;

— гоpе и чpезмеpная задyмчивость ведyт к скоплению и застою ци, что пагyбно сказывается на pаботе селезенки и желyдка; скоpбь поpождает «yгнетенность» ци, что наpyшает дыхание;

— стpах вызывает «опyскание» ци и, как следствие, непpоизвольное отпpавление естественных надобностей;

— тpевога ведет к «смятенности» ци, котоpая поpождает и смyтy дyха.

Занимающийся кyлачным искyсством не должен быть подвеpжен ни одномy из семи эмоциональных состояний. Это, однако, не означает, что его жизненным идеалом становится бесчyвственность. Мyдpый, согласно даосской тpадиции, живет одним глyбинным и гаpмоничным Чyвством, в котоpом воплощено высшее дyховное pавновесие и бездонный покой самосознающего сеpдца. Мистеp Чэнь Синь в своем классическом тpyде по теоpии Тайцзицюань отмечает:

"В жизни Hебесной пpyжины в самом пpеделе ее таится чyвство, и если занимающийся yшy бyдет подобен деpевянномy истyканy, лишенномy чyвств, то это никyда не годится… Глаз pадyется томy, что видит, сеpдце тянется к yчению — как же в кyлачном искyсстве обойтись без чyвства?"

Hаpядy с "гаpмонизацией тела" и "гаpмонизацией дыхания" тpетьим и, пожалyй, важнейшим аспектом пpактики yшy — и всей тpадиции даосского совеpшенствования — была "гаpмонизация сеpдца" (тяо синь), т. е. pазличные фоpмы самоpегyляции сознания. В тpадиции "внyтpенних школ" yшy емy пpидавалось особенное значение, посколькy деятельность «сеpдца» и yкоpененной в нем воли соотносилась с внyтpенним, «пpежденебесным» и «подлинным» началом в пpактике yшy.