Анатолий Кармин - Культурология. Краткий курс Страница 2

А с другой стороны, культура рассматривается как реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, но несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны).

В основе различия между этими подходами лежит, прежде всего, осмысление культуры в свете категорий «сущего» и «должного». В первом смысле культура характеризует то, что есть, то есть реально существующий образ жизни людей, каким он предстает у разных народов в различные периоды их истории. Во втором смысле культура понимается как то, что должно быть, то есть то, что должно соответствовать «сущности» человека, способствовать совершенствованию и возвышению «подлинно человеческого начала» в нем.

В первом смысле культура есть понятие констатирующее, фиксирующее и достоинства, и недостатки образа жизни людей. При такой констатации обнаруживаются этнические и исторические особенности, которые обусловливают своеобразие конкретных исторических типов культуры и становятся предметом специальных исследований. Во втором же смысле культура – понятие оценочное, предполагающее выделение лучших, «достойных человека» проявлений его «сущностных сил». В основе такой оценки лежит представление об «идеально-человеческом» образе жизни, к которому исторически движется человечество и лишь отдельные элементы которого воплощаются в культурных ценностях, уже созданных людьми в ходе исторического развития человечества.

Отсюда рождаются два основных направления в понимании культуры, которые до сих пор сосуществуют (и нередко смешиваются): антропологическое, опирающееся на первый из указанных подходов, и аксиологическое, развивающее второй из них.

§ 1.3. Аксиологический и антропологический подходы к культуре

В XIX в. получили распространение два подхода к пониманию культуры, которые существуют и в настоящее время: аксиологический и антропологический.

В основе аксиологического (ценностного) подхода лежит представление о том, что культура есть воплощение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия». К ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует его развитию, поэтому не всякий результат деятельности человеческого разума может называться достоянием культуры. Под культурой следует понимать совокупность лучших творений человеческого духа, высших духовных ценностей, созданных людьми.

Аксиологический подход сужает сферу культуры, относя к ней лишь ценности, то есть позитивные результаты деятельности людей, и исключая из нее такие явления, как преступность, рабство, социальное неравенство, наркомания и многое другое, что нельзя считать ценностью. Но подобные явления постоянно сопровождают жизнь человечества и играют в ней немаловажную роль. Невозможно понять культуру какой-либо страны или эпохи, если игнорировать существование подобных феноменов.

Кроме того, вопрос, считать или не считать что-либо ценностью, всегда решается субъективно. Люди склонны восхищаться тем, что создано в их культуре, и не замечать или принижать значение чуждого и непонятного. Субъективизм аксиологического представления о культуре заводит его в тупик, а некоторые из результатов подобного субъективизма сближаются с националистическими и расистскими идеями.

Приверженцы антропологического подхода считают, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. С этой точки зрения культура не является безусловным благом. Некоторые стороны культурной жизни вообще не поддаются рациональному объяснению, имеют интуитивный, эмоциональный характер. В ней, наряду с разумным, есть и много неразумного. Поэтому нельзя сводить культуру исключительно к сфере рационального. Как реальный, исторически развивающийся образ жизни людей культура объединяет все многообразие видов человеческой деятельности, включает все, что создано людьми, и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях.

Но тогда содержание культуры расширяется настолько, что исчезает ее специфика в качестве особой сферы общественной жизни, утрачивается отличие ее от других социальных явлений, поскольку все, что есть в обществе, входит в его культуру. Понятия «культурное» и «социальное» перестают различаться. Поэтому культура в этом понимании превращается в объект, который, так или иначе, с разных сторон изучается всеми социальными науками. Причем основное внимание обращается не столько на теоретическое осмысление проблем культуры, сколько на эмпирическое описание ее различных элементов.

Эволюция антропологического подхода к культуре приводит к тому, что в разных общественных науках культура начинает пониматься по-разному. В результате вместо единого понятия культуры в целом как особой сферы общественной жизни создаются различные частные понятия культуры – археологическое, этнографическое, этнопсихологическое, социологическое и др., каждое из которых отражает лишь какие-то отдельные ее стороны и проявления.

Обе эти трактовки культуры не объясняют ее сущности, а лишь фиксируют, описывают ее различные проявления и стороны. Аксиологический подход высвечивает ценностный аспект явлений культуры, но игнорирует иные ее проявления. Антропологический подход, охватывая более широкий круг культурных феноменов, размывает грань между ними и другими сторонами жизни общества.

Понять культуру как целостное социальное образование возможно только на уровне теоретического анализа и обобщения фактического материала, то есть от уровня эмпирического описания явлений культуры необходимо перейти к построению теории, раскрывающей ее сущность. В настоящее время существуют различные подходы к разработке такой теории. Одним из наиболее перспективных является информационно-семиотический подход.

Глава 2. Информационно-семиотическая концепция культуры

§ 2.1. Основные положения

Как нетрудно понять по названию этой концепции, культура представляется в ней как информационная система. Она представляет собой информационную среду, которая существует в обществе и в которую «погружены» члены этого общества. Слово «семиотика» (от греч. sēmeion – признак), означающее науку о знаках и знаковых системах, указывает на то, что культура как информационная система предстает перед наблюдателем в виде огромной совокупности знаков – культурных кодов, в которых воплощается (кодируется) содержащаяся в ней информация.

Такой подход к культуре позволяет в соответствии с современной научной методологией социального познания строить теоретические модели, объясняющие ее специфику, структуру и динамику эволюции.

Развитие информационно-семиотической концепции культуры связано с именами Л. Уайта, Э. Кассирера, Ю. Лотмана, Ф. Броделя, А. Моля, В. Степина, Д. Дубровского и других исследователей, которые разными путями приходят к сходным выводам.

«Крестный отец культурологии» Л. Уайт (1900–1975) одним из первых связал сущность культуры с тем, что он назвал человеческой «способностью к символизации» – способностью придавать вещам, явлениям, процессам значение или смысл[1]. Благодаря символизации они могут выступать не только как объекты, физически взаимодействующие с организмом человека, но и как символы, носители вложенного в них человеком смысла. Предметы, рассматриваемые в этом аспекте, предстают в качестве знаков и текстов, несущих социальную информацию. Уайт называет их «символизированными предметами», или «символатами». Он различает три основных вида символатов:

• материальные объекты;

• внешние действия;

• идеи и отношения.

«Мир символатов мы называем культурой, а исследующую их науку – культурологией». – говорил Уайт.

Символизация, согласно Уайту, и есть то, что создает культуру. Последняя представляет собой «экстрасоматический контекст» человеческой жизни, то есть не является биологической функцией человеческого организма и существует вне его тела. Культура возникает, существует и развивается потому, что разум человека превращает внешние по отношению к его телу предметы в символы, с помощью которых фиксирует, осмысливает и истолковывает все, с чем имеет дело.

Ф. Бродель на огромном фактическом материале показал, как реальности повседневной материальной жизни общества – жилье, предметы быта, кулинария, технические изобретения, деньги, торговля и пр. – воплощают в себе соединение вещей и смыслов, образуя культурную среду, «пленником» которой становится человек.