Н. Шельнова - Культурология. Учебное пособие для вузов Страница 4

По мнению П. С. Гуревича, термин «культура» в социологическом смысле не заключает в себе никакой оценки. Он относится к жизни любого общества в целом. У каждого общества есть своя культура, и каждый человек культурен в том смысле, что участвует в той или иной культуре. Один из современных отечественных социологов культуры Б. С. Ерасов определяет особенность социального подхода к исследованию культуры как основанную на «объективном и аналитическом… "отстраненном" взгляде на культурную жизнь общества».

Основной задачей социологии культуры становится выявление движущих мотивов реального поведения индивидов и групп, принципов духовной регуляции различных сфер социального бытия. Здесь культура выступает в одном ряду с такими областями человеческого бытия, как экономика, политика и социальные отношения.

2. Основные направления западноевропейской социологии культуры

В западноевропейской социокультурной традиции существуют несколько направлений, по-разному оценивающих соотношение элементов культуры и социального устройства. Так, объективисты (О. Конт и Э. Дюркгейм) считают, что социальные явления, структура, институты должны рассматриваться как объективные вещи, не зависимые от идей, мнений суждений и прочего, поэтому главной задачей исследователя является изучение законов взаимосвязи элементов этой реальности.

Представители аналитического направления (М. Вебер, Г. Зиммель) трактуют социальные явления как существующие посредством исключительно идей, мнений, суждений. По их представлениям, социальный мир – это продукт культуры, продукт человеческих действий, и поэтому это искусственный мир.

Чтобы нагляднее представить себе специфику социологического исследования культуры, рассмотрим некоторые социокультурные теории зарубежных и отечественных исследователей.

В основе эволюции общества, по мнению О. Конта, лежат два закона: закон двойной эволюции – социальной и интеллектуальной и закон трех стадий течения социокультурного времени.

Смысл первого закона состоит в том, что источником развития любого общества является развитие интеллекта и духовно-интеллектуальных форм самовыражения, которое в свою очередь является основой социальной эволюции. В ходе социальной эволюции общество проходит три стадии:

1) теологическая стадия, которая характеризуется господством религиозной культуры и теософского восприятия мира. Все явления объясняются человеком на основе религиозных представлений. Религия выступает на этой стадии основой социальных отношений: гармонизирует отношения между индивидом и обществом, между группами общества (сословиями), ориентирует на создание определенных социально-политических институтов. В государственно-политической устройстве такая стадия соответствует, как правило, абсолютной монархии;

2) метафизическая стадия определяется сменой религиозного мировоззрения на философско-теоретическое. Причиной перехода к этой стадии является развитие интеллекта и технических достижений. Социально-политическим последствием интенсивного интеллектуального развития О. Конт называет социальные движения, революционный кризис;

3) позитивистская стадия характеризуется упорядоченностью, стабилизацией социального развития, созданной на основе научного знания. Научное мировоззрение организует и политическую жизнь общества – создаются демократические институты. Итак, в концепции О. Конта социальные процессы определяются духовно-интеллектуальными. Идеи управляют и переворачивают мир, весь социальный механизм покоится на мнениях. Культура (идеи, концепции, мнения) становится объективным регулятором социального; является проводником основной идеи, значения, ценности в сознание человека. И они действенны в силу их практического признания.

Через действия людей религиозный образ мира трансформируется в социальные институты, метафизический реализуется в социальных процессах, научно-идеологический приводит к стабилизации социального развития.

В отличие от О. Конта, он считает, что социальная реальность – это высшая реальность, и она отличается от биологической и от индивидуально-психологической. Социальные факты (коллективные представления, факты психической реальности) существуют сами по себе и не зависят от индивидов, напротив, они довлеют над ними. Из социальных фактов образуется внутренняя среда общества, структурно состоящая из двух элементов:

1) материальных и духовных ценностей (права, нравов, искусства);

2) людей как коллективной силы и коллективного сознания, человеческой среды.

Человек, рождаясь, находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, денежную систему, язык, религиозные верования и обряды, существующие и действующие независимо от него, но принуждающие его действовать в соответствии с ними. Это проявляется, например, в социальном неодобрении или осуждении поступка, противоречащего моральным или юридическим нормам данного общества.

В то же время индивид имеет относительную свободу выбора социальных норм (правовых, нравственных и др.), потому что он обладает способностью к такому собственному ценностному ориентированию.

В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер показывает механизм воплощения духовно-этических ценностей в социальную реальность. По его мнению, причину развития капиталистических отношений следует искать в отношении к труду и богатству, заложенном в качестве нормы в протестантской религии. В протестантизме одна из главных идей, задающих мотивацию для конкретного действия индивида, – это служение Богу через собственный труд.

Увеличение производительности труда и богатства говорит о добросовестности и профессионализме, что в свою очередь расценивается как высший долг и спасение. Протестантизм ориентировал человека на работу и мирской труд как на возможность религиозного самоутверждения. Выделяя выполнение трудового долга, профессионализм, умножение богатства как богоугодные формы деятельности человека, протестантская этика вводит определенные ограничения: только те действия капиталиста являются богоугодными, которые не наносят вреда ближним, а, напротив, полезны для них. Полезность и рациональность экономической деятельности становятся реальным способом религиозного самоутверждения. Таким образом, М. Вебер проследил механизм связи культуры и экономического процесса капитализации, который можно представить как следующую цепочку:

этические установки протестантизма >

> мотивы деятельности индивида >

> непосредственно деятельность индивида >

> культурный капитализм.

Социальная реальность создается индивидом, его конкретными действиями, которые он совершает добровольно исходя из определенных мотиваций. М. Вебер выделяет несколько видов мотивов:

1) традиционный мотив действия основан на привычке, традиции, стереотипах поведения. Действуя согласно этому мотиву, человек даже не задумывается о целесообразности своих действий для него лично;

2) аффективный мотив выражается в эмоциональной окраске действия (когда оно вызвано жалостью, состраданием, любовью и т. п.), психологической реакции на внешний раздражитель;

3) ценностно-рациональный мотив, в отличие от предыдущих, предполагает осознанное действие, которое имеет ценность само по себе, а не в зависимости от достигнутых результатов. Действуя согласно этому мотиву, люди руководствуются религиозными ценностями, этическими принципами, политической идеологией;

4) высшим мотивом согласно Веберу является мотив целерациональный. Следуя ему, человек направляет свои действия на достижение заранее намеченных целей. Причем цели эти достигаются с помощью рациональных средств, таких, как техника и технология, формально-правовые нормы, научные знания. Мотивы создаются в результате взаимодействия человека с идеями, мнениями, убеждениями, представлениями, образами мира, представленными в культуре.

Культурно-аналитическая концепция Г. Зиммеля в своей социологической части предполагает рассмотрение культуры как многообразия форм переживания индивидами самой жизни. Жизнь – это творческое становление, постигается она только инстинктивно. Результатом постижения жизни индивидом являются психические явления, которые выражаются не только в желаниях, стремлениях, потребностях, но и в том, что именно желается, утверждается, т. е. в духовно-интеллектуальных формах. Общество, по его мнению, необходимо рассматривать как межчеловеческое, межиндивидуальное явление, и изучать нужно прежде всего отношения между индивидами. Эти отношения дают возможность понять стилевое единство общества. Говоря о сопоставлении индивидуальности и общества как о проявлениях объективного стиля культуры, Г. Зиммель говорит о противоречии современной культуры, в которой «продукты науки и техники становятся богаче и изощреннее, а индивидуальная культура деградирует…»