Волхвы и ворожеи. Магия, идеология и стереотипы в Древнем мире - Кимберли Стрэттон Страница 64

Он выражал оптимистическое отношение к науке, считал, что развитие цивилизации отражается в прогрессе искусства и знаний.

13

Там же. С. 36.

14

Там же. С. 26–27.

15

Там же. С. 92.

16

Там же. С. 94.

17

Также см. обсуждение этой точки зрения в: Tambiah S. J. Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality. Cambridge, 1990; и продолжение дискуссии в: Styers R. Making Magic. P. 14.

18

См. главу «Анимизм».

19

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / пер. М. Рыклина. М., 2018. С. 19–20.

20

Фрэзер делит магию на две области: практическую и теоретическую, которые примерно соответствуют ритуальной практике и магической теологии или теории.

21

Фрэзер предположил, что религия вытеснила магию как систему верований в тот момент, когда люди осознали собственное бессилие и неспособность контролировать природу и судьбу.

22

Там же. С. 67.

23

Там же. С. 68.

24

Bremmer J. N. The Birth of the Term 'Magi // ZPE. 1999. № 126. P. 11–12.

25

Хоффман, например, отмечает, что такие термины, как «ритуальная власть» и «несанкционированная религиозная деятельность», опасно близки к принятию критерия принуждения, которым отличалась концепция магии Фрэзера (Hoffman C. A. Fiat Magia // Magic and Ritual in the Ancient World / Ed. P. Mirecki, M. Meyer. Leiden, 2002. P. 191).

26

Барб приводит аргументы в пользу классического фрэзеровского определения религии и магии. Исследователь, однако, отличается от Фрэзера тем, что считает магию более поздней, «запятнанной» стадией эволюции религии: испорченная «человеческими слабостями», религия деградирует в «белую», а затем и «черную» магию (Barb A. A. The Survival of Magic Arts // The Conflict Between Paganism and Christianity in the Fourth Century. Oxford, 1963. P. 101). В последнее время категория религии была поставлена под сомнение учеными, которые утверждают, что понятия sui generis не существует. Скорее, религия – это конструкт, определение которого вытекает из специфических идеологических/теологических позиций, основанных на колониалистских, рационалистических программах XIX века. См., например: Asad T. The Construction of Religion as an Anthropological Category // Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore, 1993. P. 27–54; Fitzgerald T. The Ideology of Religious Studies. New York, 2000; McCutcheon R. Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and the Politics of Nostalgia. New York, 1997; Styers R. Making Magic. P. 63–68 и далее затрагивает эту тему, поскольку она связана с современным определением и увлечением «магией».

27

Mauss M. A General Theory of Magic. London, 1972. P. 86.

28

Ibid. 141.

29

Малиновский Б. Магия, наука и религия / пер. А. П. Хомика. М., 2015.

30

См., например: Magic and Ritual in the Ancient World / Eds P. Mirecki, M. Meyer. Leiden, 2002; Religion, Science, and Magic in Concert and Conflict / Eds J. Neusner, E. Frerichs, P. V. McCracken Flesher. New York, 1989.

31

См., например: Lloyd G. E. R. Magic, Reason, and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science. Cambridge, 1979; Winch P. Understanding a Primitive Society // Rationality / Ed. B. R. Wilson. Oxford, 1970. P. 78–111; Penner H. H. Rationality, Ritual, and Science // Religion, Science, and Magic in Concert and Conflict. P. 11–24. По всей вероятности, этот вопрос был более актуален в 1970-х и 1980-х годах, в последние годы не было ни одной публикации, посвященной этой проблеме.

32

Антропологи обычно применяют термин «колдовство» к верованиям и практикам в чужих культурах, где европейские коннотации этого термина не всегда уместны. Таким образом, проблема определения стоит так же, как и в случае с магией.

33

Evans-Pritchard E. E. Witchcraft, Oracles, and Magic Among the Azande. Oxford, 1976.

34

См., например, сборник в честь ученого: Witchcraft Confessions and Accusations / Ed. M. Douglas. London, 1970. Особый интерес представляет: Brown P. Sorcery, Demons and the Rise of Christianity: From Late Antiquity Into the Middle Ages // Religion and Society in the Age of Saint Augustine. New York, 1972. P. 119–143. Обсуждение магии и ее значения для дебатов между рациональностью и релятивизмом, которое опирается непосредственно на исследования Эванса-Притчарда, см.: Winch P. Understanding a Primitive Society.

35

См.: Clark S. Thinking with Demons: The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe. Oxford, 1997.

36

Эти дебаты начались очень рано. См. с. 20, примеч. b. Они вызвали большой интерес в 1980-е и 1990-е годы и вызывают дискуссии по сей день.

37

Nock A. D. Paul and the Magus // The Beginnings of Christianity / Ed. F. J. Foakes Jackson, K. Lake. London, 1933. P. 183.

38

Сегал отмечает, что в некоторых магических папирусах используют термины «магия» и «магический» для описания своей деятельности (PGM 4. 2289, 243, 2081).

39

Papyri Graecae Magicae – название, данное учеными корпусу папирусов из греко-римского Египта, написанных в основном на древнегреческом языке (но также на древнекоптском, демотическом и т. д.), каждый из которых содержит ряд магических заклинаний, формул, гимнов и ритуалов. Материалы папирусов датируются периодом от 100-х годов до н. э. до 400-х годов н. э. – Примеч. пер.

40

Segal A. Hellenistic Magic. См. также: Segal A. Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee. New Haven, 1990.

41

Segal A. Hellenistic Magic. P. 371.

42

Remus H. Magic, Method, Madness // Method and Theory in the Study of Religion, 1999. № 11. P. 258–298; Remus H. Does Terminology Distinguish Early Christian from Pagan Miracles? // Journal of Biblical Literature. 1982. Vol. 101. № 4. P. 531–51; Remus H. Pagan-Christian Conflict Over Miracle in the Second Century. Cambridge, 1983.

43

Remus H. Magic, Method, Madness. P. 129.

44

Ibid. P. 148.

45

Phillips Ch. R. The Sociology of Religious Knowledge in