Владимир Живетин - Ноосферные риски систем власти Страница 4

Следует учитывать, что не только материальная культура предопределяет потери человечества и личности, но и духовная часть, а именно социальные взаимоотношения биосистем различных уровней: от их атомов-личностей до человечества в целом. Именно здесь таятся истоки войн, угнетения собственного народа и других народов, различие целей функционирования отдельных подсистем, их стремления паразитировать. Но насилие – не главное, главное – отсутствие взаимопонимания, взаимодоверия, наличие вражды, порождаемой как личными свойствами, так и различием целей. Лишенные мудрости личности превращают свою биосистему в техническую систему; другая крайность – системы, лишенные своего профессионализма, что характерно для периода до Нового времени.

Для решения таких проблем необходимо возрождать духовную подсистему, наполнять ее смыслом и, самое главное, предоставить простор для «совокупности» личностей, духовный мир или ноосфера которых способны к творческому мышлению.

Данная книга не претендует на полноту, даже на относительную, о которой можно говорить, что обусловлено неисчерпаемостью темы: она должна рассматриваться как нуждающаяся в значительном дополнении и углублении. Предложенная вашему вниманию проблема ждет новых исследователей, способных к самопожертвованию, ибо она не несет выгод.

Структура и содержание работы представлены так, чтобы она могла быть использована в качестве учебного пособия студентам гуманитарных специальностей, а также тем, кто работает в области создания и управления социальными системами.

Автор благодарен Сиразетдинову Т.К., в беседах с которым созрели многие мысли, положенные в основу книги, а также Савва Е.Б., принявшей участие на самом трудном, заключительном этапе создания книги.

Глава I. Ноосфера человека

1.1. Дух человека – понятие

1.1.1. Дух в философии прошлого

Концептуальное и терминологическое оформление понятия «дух» следует искать в античной философии. Со временем в ней стали доминировать также понятия «нус» и «пневма». Понятие «нус» означало «образ мыслей» и этим отличалось от терминов с перевесом психологического (псюхе, тюмос) и экзистенциального (логос, дианойа, диалектикэ) значений.

В философии Платона [49], Аристотеля и неоплатоников дух как мироправящая сила обозначается термином «нус» и занимает свое место в многослойной онтологической иерархии: «нус», объединяя идеальные формы – эйдосы, внедряется через них в стихию мировой души (психеи) и образует мировую материю и космический организм. У Платона и неоплатоников «нус» порожден высшим принципом, невыразимым и непостижимым «благом», к которому «нус» тяготеет. У Аристотеля «нус» – высший уровень бытия, Бог, который мыслит и тем творит мир.

Термин «пневма» первоначально означал «воздух» или «дыхание». Довольно рано он приобретает психологическое и космологическое значение. Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в «семенных логосах». Логос у стоиков отождествляется с Судьбой человека. По их утверждению, Судьба человека предопределена, а Логос Космоса через человеческую судьбу упорядочивает все в мире. Эта мощная по содержанию мысль в различных формах обсуждается до настоящего времени. Таким образом, «пневма» выполняет и роль мировой души как оживляющего начала, и роль духа как начала правящего. Неоплатонизм также использует понятие «пневма», описывая проникновение духа в низшие сферы бытия: дух и душа обволакиваются «пневмой» и через нее контактируют с материей.

Немецкая философия эпохи Просвещения, описывая понятие «дух», отдает предпочтение немецкому слову «Гайст» (Geist). Лютер переводит словом «Geist» евангельское понятие «пневма». Беме толкует «Geist» как глубинную силу души, придающую ей форму и существующую в макрокосме в виде души в оболочке духа. Просвещение, начиная с вольфианцев, интеллектуализирует понятие «Geist», понимая его как дух, выражающий себя в мыслях. «Geist» сближается с «Vernunft» (разум), и это понятие предпочитает использовать и Кант [26].

Кант [26] ограничивает сферу употребления понятия дух («Geist») областью эстетики. Дух определяется им как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображения эстетических идей» («Критики и способности суждения») в ограниченной области антропологии, где он, в частности, различает духовные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемые рассудком (см., например, «Метафизика нравов»). Критически относится Кант и к просветительской рационализации духа, и к его оккультной мистификации, разделив традиционный для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономные сферы: природы, свободы и целесообразности, которые не могут быть сведены к абстрагированному понятию духа.

Опираясь на идеи Канта, Фихте, Гегель и Шеллинг дают новую трактовку понятия «дух». Все феномены духа находят свой смысл в абсолютном духе. Абсолютный дух – это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «идеи») и, познавая отчужденный мир (как «природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «абсолютный дух»). В результате «абсолют» приобретает конкретность и самосознание.

Согласно сказанному и следуя за Кантом, мы можем придать структурную форму (рис. 1.1) такому понятию, как Дух человечества. Отвлеченные объективные идеи и эмпирическая субъективность человека суть лишь моменты в «биографии» абсолюта: чтобы стать истинным духом, он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остается гегелевская «феноменология духа»).

Проблема духа в философии XX века. В этот период философы переосмыслили понятие «дух» (например, версия Кассирера в неокантианстве, версия Юнга – в психоанализе, версия Бергсона – в витализме, версия Шелера – в феноменологии, версия Сантаяны и Уайтхеда – в неореализме). Философия культуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, выявила функциональность значения слова «дух». Такие направления, как неотомизм, русская религиозная философия, итальянский неоспиритуализм (Джентиле) реанимировали классические представления о духе в свете «неоклассического» опыта современности [5].

Рис. 1.1

Таким образом, понятие «дух» не так жестко связано с рационально-познавательными способностями, как понятия «разум» и «рассудок». В отличие от «интеллекта» «дух», как правило, соотносится со своим персонифицированным носителем, с «лицом»; в отличие от души он акцентирует объективную значимость своего содержания и его относительную независимость от стихии эмоциональных переживаний; в отличие от «воли» – на первый план выдвигает созерцания и смыслы, которые могут определять действия, а не акт свободного выбора; в отличие от «сознания» – фиксирует не cтолько дистанцию между «Я» и его эмпирическим наполнением, сколько их живую связь; в отличие от «ментальности» – не включает в себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и установок.

Как отмечено в работе [53], «духовная жизнь (ноосфера)… включает в себя не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но, и это наиболее характеризует ее именно как духовную, – знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека».

Духовная жизнь – это процессы подсознания, связанные с движением духа и формирующие страсти, которые служат источником воображения, идей, мыслей, слов, эстетических, моральных и религиозных исканий, словом, того «запредельного предмета», к выражению которого стремится душа [55].

Душа человека занимает особое место в его жизни [23]: «Душевные наши движения всегда связаны с конкретной нашей жизнью, связаны с нашим телом, а восхождение к бесконечности есть уже новая жизнь духа». Духовное развитие, если рассматривать эстетику от животных, у которых присутствует инстинктивный эстетизм, о чем много писал Дарвин в своей работе «О выражении ощущений», не переходит в искусство, к которому проявляет интерес ребенок в ранние годы, увлекаясь музыкой, рисованием, лепкой и т. п. Чтобы отделить дух и душу, рассмотрим пример. Душа побуждает дух к поиску, идее, мысли, и если дух не в состоянии создать их, то душа «томится». Не всегда «душевное» становится «духовным», часто душевные стимулы, побуждающие дух к поиску, не достигают цели, и в этом случае возникает душевный дискомфорт, обусловленный недостижением цели. Душа формирует конкретные образы (модели чувственных восприятий тела: зрения, слуха и т. д.), порождающие в нашем подсознании мысль, которая есть продукт духовной жизни, протекающей на базе нашего духа, в котором заложены морально-эстетические модели (алгоритмы) духовного творчества [20].