Герберт Бенсон - Чудо релаксации Страница 22

«Что касается отсеивания ненужных мыслей, то нужно это делать в спокойном месте, сидя в удобном положении и находясь в соответствующем настроении… все мысли нужно прогнать прочь, даже сама мысль о том, что их нужно изгнать из памяти, тоже должна быть изгнана. Так как сама жизнь приходит к нам, изначально не имея под собой никакой идеи, она прекращается также безо всякой идеи, поэтому все мысли должны быть абсолютно пассивными. Не нужно наблюдать за тем, как наше сознание продолжает исследовать мир вокруг себя, нужно просто прогнать эту мысль прочь. Если сознание заберется слишком далеко, нужно просто вернуть его обратно в обычное состояние. Каждому следует знать, что обычное состояние – это когда душа абсолютно одна и снаружи ничего нет».

В конце концов человек, выполняющий медитацию по этой методике, освоит ее в совершенстве, и его сознание будет отдыхать. В таком состоянии можно достичь того, что называется «покоем вечности».

Когда используется метод суфизма, системы мистицизма Мохаммеда, человек открывает для себя все четыре элемента, которые могут привести к трансцендентальному состоянию. Учение Мохаммеда было создано Мохаммедом, арабским пророком, жившим в VI веке. Однако основы методики суфизма были заложены еще во II веке, и интересно то, что в нем прослеживается сходство с христианством и буддизмом. Аль-Газали, о котором говорят как о самом великом мусульманине со времен Мохаммеда, нашел истинную дорогу в жизни с помощью суфизма, хотя он и оставался приверженцем учения Мохаммеда. В следующем отрывке Аль-Газали объясняет метод Дикр, специальный метод богослужения в суфизме, таким образом:

«Позвольте молящемуся до такой степени снизить частоту его сердцебиения, чтобы он стал безразличен ко всему окружающему. Позвольте ему спокойно сидеть в каком-нибудь уголке, ограничьте его религиозные обязанности только необходимым минимумом и не требуйте от него ни чтения Корана, ни размышления над его смыслом, ни чтения другой религиозной литературы и тому подобного. И тогда, когда он будет сидеть один, отрешившись от всего, позвольте ему постоянно повторять: «Аллах, Аллах», чтобы он сконцентрировал на этом все свои мысли. Наконец он достигнет такой стадии, когда язык перестанет его слушаться и будет казаться, что это слово раздается само по себе. Позвольте ему продолжать это делать до тех пор, пока его язык совсем не перестанет шевелиться. Пусть он делает это до тех пор, пока все буквы этого слова, даже сама их форма, не исчезнут из его сердца. И тогда там останется лишь идея в чистом виде, и она укрепится в сердце его и будет от него неотделима. Поэтому все зависит от его собственной воли и выбора, но он не может получить благословение Божье по своему выбору или желанию. Он лишь обнаружил в себе дыхание этого благословения, и ничего не остается, как только ждать, что Господь сам откроется перед ним, как он открылся перед святыми и пророками, которые вели себя таким же образом. И если он будет следовать вышеуказанным путем, он может быть уверен, что свет Истины засияет в глубине его сердца».

Таоизм, одна из влиятельных философских систем в истории Китая, возник в VI веке до н. э. с появлением книги Лао Цзы, в которой собрана вся таоистская философия. Чанг Цзы, который жил на 200 лет позднее, усовершенствовал учение Лао Цзы, более четко развил концепцию и сделал упор на индивидуальный подход. По словам Чанг Цзы, чтобы выполнять упражнения таоизма, нужно «считать принцип за сущность, вещи за вульгарность, считать накопление денег за недостаток – и спокойно внутренне в душе перейти в состояние созерцания – в этом и заключается древняя техника Тао…». Они построили свои теории на принципе вечного несуществования и основным принципом считали идею Великой Личности. Благодаря спокойствию сознания человек достигает слияния с природой и, соответственно, с Тао. Чанг Цзы говорит, что спокойное созерцание в одиночестве означает «забыть обо всем», так же, как автор книги «Покров неизвестности» учит читателя, что следует как бы накрыть мысли «густым облаком забвения». В рукописях Чанг Цзы есть следующий отрывок:

«Иен Ху сказал: «Я достиг определенных успехов». «Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций. «Я забыл род человеческий и справедливость», – ответил Йен Ху.

«Очень хорошо, но этого недостаточно», – сказал Конфуций.

На следующий день Йен Ху снова увидел Конфуция и сказал: «Я достиг определенных успехов».

«Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций.

«Я забыл все обряды и музыку», – ответил Йен Ху.

«Очень хорошо, но этого недостаточно», – сказал Конфуций.

На следующий день Йен Ху опять увидел Конфуция и сказал: «Я достиг определенных успехов».

«Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций.

Йен Ху сказал: «Я забыл все, пока садился».

Лицо Конфуция побледнело. Он сказал: «Что ты имел в виду под словами «забыл все, пока садился»?»

«Я отвергаю все члены моего тела, – ответил Иен Ху – выбрасываю свой ум, отделяюсь и от тела и от сознания и остаюсь наедине с Великой Вселенной (Тао). Вот это называется «сесть и забыть все».

Конфуций сказал: «Когда ты останешься наедине с Великой Вселенной, у тебя не будет никаких желаний, и когда ты станешь частью процесса превращения, у тебя не будет ничего постоянного. Ты действительно достойный человек. Я последую твоему примеру».

Как уже говорилось ранее, техника дыхания по системе йоги вошла в состав религии таоизма. Однако смысл этих упражнений в основном заключался в том, чтобы, насколько это возможно, продлить жизнь человека, то есть был направлен скорее на поддержание материального существования, чем на достижение духовного совершенства, как это было принято в индийской философии. Элиад описывает таоистскую методику дыхания следующим образом: нужно выбрать тихую комнату, распустить волосы, расстегнуть одежду и лечь так, чтобы было удобно. Когда дыхание успокоится, медитирующий должен прекратить дышать и терпеть столько времени, сколько сможет вынести. В это время он должен «затемнить свое сердце [орган мысли], чтобы там не было мыслей». Потом эту процедуру следует повторить.

Похожие медитативные техники можно обнаружить почти в любой культуре. Например, шаманизм – это такая форма мистицизма, в которой ритм религиозного песнопения задается шаманом или своеобразным священником, когда он впадает в транс. Шаманизм используется в племенных религиях в Северной и Южной Америке, в Индонезии, Африке, Сибири и Японии.

Описание различных медитативных методик можно обнаружить не только в религиозных и философских текстах, но также и в светской литературе. Многие поэты и писатели выражали свои чувства, находясь в состоянии экстаза. Каролина Спуржин в своей книге «Мистицизм в английской литературе», говорит о влиянии мистицизма на творчество поэтов XVIII-XIX вв. Особый интерес в этом отношении представляют собой произведения Бронте, Вордсвота и Теннисона. Спуржин описывает поэмы Эмилии Бронте как свободные, не подверженные никаким догмам, написанные ясным языком и отражающие переживания ее собственной души. В поэме «Узник» можно заметить элемент пассивного отношения, где он с восторгом описывается как утрата всех внешних чувств:

«Он приходит с западными ветрами, с беспокойным вечерним воздухом.

Он приходит вместе с ясными сумерками, вслед за которыми появляются яркие звезды.

Ветры звучат так печально, а звезды сияют так нежно,

И в глубине души появляются мечты и желания.

Но вначале на тебя опускаются спокойствие и тишина.

Потом исчезают нетерпение и волнение. Безмолвная музыка ласкает мой слух невыразимой гармонией.

Вот о чем я не могу перестать мечтать до конца моих дней.

И тогда становится ясным Невидимое и открывает свои секреты.

Мои внешние чувства уходят прочь, мои внутренние чувства обостряются.

Мои чувства расправляют крылья – наконец-то они дома, в своей гавани.

И, паря над этой бездной, чувства постепенно становятся все тише и спокойней и опускаются на самое дно.

О! Как ужасно и мучительно пробуждение – когда уши начинают слышать, а глаза начинают видеть.

Когда кровь вновь начинает течь по жилам и начинает биться сердце, и сознание пробуждается.

Душа чувствует, как она наполняется, и плоть вновь ощущает свои оковы».

Вордсвот полагал, что каждый человек может достичь чувства радости и гармонии, которое изменит все его существование. Спуржин называет его поэзию серией заметок и исследований, посвященных подробному объяснению того, как можно достичь этого состояния просветления. Когда Вордсвот описывает этот метод познания самого себя, он делает особый акцент на пассивном отношении. Если избавиться от отвлекающих объектов, мелких забот, «меньше враждебности и меньше желаний», человек сможет достичь равновесия «мудрой пассивности» или «счастливой неподвижности сознания». Чтобы вызвать это состояние, можно сознательно использовать перемирие между интеллектом и желаниями и расслабление воли. Если постоянно тренироваться, человек может вызывать в себе ощущение «островка полного покоя посреди бесконечного волнения». Вот как он описывает это в следующих строчках из книги «Аббатство Тинтерн»: