Штефан Палош - Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней Страница 9

«Есть пять элементов на небе и также пять – на земле», – утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

Классификация в рамках макрокосмоса

Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) – вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

Классификация в рамках микрокосмоса

Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао – универсальному закону природы.

Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

1 – «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

2 – двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

3 – взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

4 – связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

5 – благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.

Человек и климат

Традиционное китайское искусство врачевания подчеркивало важность фактора климата, уделяя большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. С древнейших времен люди подмечали взаимосвязь между климатом, временами года и разнообразием температур с одной стороны и сбалансированным состоянием здоровья организма – с другой.

Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян; зимой инь сильнее, чем ян, утверждает «Лин-Шу». Согласно «Су-Вэнь», весна – время года возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, время возрождения. В этот период возможны заболевания печени, если человек не приспособился к естественному порядку вещей. Лето – время, когда соединяются небесные и земные силы. Для этого времени года характерно появление кардиологических заболеваний и «перемежающаяся лихорадка» (малярия). Осенью теряется равновесие между силами неба и земли, и в это время года заболеваниям подвержены легкие. Наконец, зима – время, когда природа отдыхает, и именно тогда часто случаются заболевания почек. Было также подмечено, что ветреная погода весной способствует диарее, а летней жаре сопутствуют лихорадочные состояния. Осенней сырости сопутствует кашель, а зимние холода становятся причиной лихорадочных состояний, которые появляются весной.

Эти примеры показывают, каким удивительным образом все эти наблюдения, накапливавшиеся не одно тысячелетие, вошли в теорию. Аналогичный пример можно найти в «Су-Вэнь», в разделе, посвященном действию вкусовых добавок: «…если кто-либо ест много соленого, то его вены становятся менее эластичными, хрупкими, изменяется цвет его кожи. Если он употребляет много горького, то его кожа становится сухой и у него выпадают волосы. Если он ест много острого, то будет страдать от мышечных болей и у него будут ломкие ногти. И наконец, если он ест много сладкого, у него будут болеть кости и начнут выпадать волосы. Такой вред организму наносят пять вкусовых качеств пищи». Для того чтобы установить, насколько справедливы эти теории существенно, важно иметь некоторые знания об основных особенностях климатических условий. Китай занимает громадную территорию, и климат там отличается от европейского. Даже северная, южная, восточная и западная части страны отличаются одна от другой в климатическом отношении. Поэтому очень трудно во многих случаях дать оценку доставшимся нам знаниям и добраться до эмпирической сути вопроса. Разнонаправленное движение воздуха по-разному оказывает влияние на человеческий организм. «Лин-Шу» упоминает весенний восточный ветер, летний южный ветер, осенний западный ветер и зимний северный ветер. Так было установлено, что северный ветер большей частью порывистый, он обладает очистительным действием. Южный ветер дует главным образом горизонтально, он уносит, таким образом, с собой всю грязь. Было также подмечено, что освежающее воздействие холодного ветра подобно интенсивному стимулированию кожи. Далее было установлено, что простуды возникают при охлаждении одной стороны тела незаметными потоками воздуха. Влажность и сухой холод могут способствовать ревматическим заболеваниям.

Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, в то время как сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения и грудных болей. Сырость вызывает опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного удара, теплового удара и кровоизлияний. Жара может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Ветер, холод, сухость и сырость также могут вызывать лихорадку. Согласно традиционной концепции, «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.