Павел Михалицын - Православный храм и богослужение. Нравственные нормы православия Страница 11

Вход Господень во Иерусалим

Об этом событии сказано у всех четырех Евангелистов: (Мф. 21, 1—11; Мк. 11, 1—11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (от III в.) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. В IV веке праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует свт. Епифаний Кипрский. Многие из св. отцов IVвека оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII века многие песнописцы, как-то: св. Андрей Критский (VII в.), прп. Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул (IX в.) – прославили праздник песнопениями, которые и теперь поет Православная Церковь в этот праздник.

Ваии раздают молящимся во время помазания и они стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ваий и с ними свечей при богослужении относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви: Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и другие. Эти зеленеющие ветви служат знамением победы над смертью и воскресения Христа. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрени и Литургии.

В Великий Понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.

Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за тридцать сребреников.

В Великий Четверг в богослужении воспоминаются четыре важнейших события из жизни Христа Спасителя: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство св. Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть.

В Великую Пятницу совершаются три основные службы: утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.

В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, введение разбойника в рай.

Святая Пасха. Светлое Христово Воскресение

Пасха, или праздник Светлого Христова Воскресения – наиболее значительный из всех праздников в Православной Церкви. Пасха Христова – торжество из торжеств. Об этом говорит в своем слове и свт. Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников…». Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху великою, двери райские нам отверзающей, Неделей святой, светлым Христовым Воскресением, призывает торжествовать ее землю и небо, мир видимый и невидимый, ибо «Христос воста, веселие вечное». Свт. Григорий Богослов в своем 45-м слове на Пасху говорит: «Ныне спасение миру – миру видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых; восстаньте с Ним и вы, Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть. Она у нас праздников праздник и торжество торжеств, столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Вполне естественно, что праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники используют эпитеты только в превосходной степени, когда упоминают о нем в своих работах. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он начался с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим. С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников.

Само же название «Пасха» (евр. песáх – «прохождение», «пощада») указывает на драматический момент той ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх. 12). Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина. Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории.

В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать переход от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в священных песнопениях Церкви: «…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира».

Праздник Пасхи установлен уже в апостольской Церкви и праздновался в те далекие времена. Древняя Церковь под Пасхой подразумевала соединение двух седмиц: предшествующую дню Воскресения и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, или Пасха страданий, и Пасха воскресная, то есть Пасха Воскресения. После Никейского собора (325 г.) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.

И восточные, и западные христиане опираются на постановление I Вселенского собора относительно дня празднования Пасхи, но при этом западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. На Востоке, в Малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день нисана (марта-апреля), на какой бы день недели не приходилось это число. А Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие по этому вопросу между Церквами была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II в., но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до Первого Вселенского Собора (325 г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Александрийской церкви) повсеместно в первое воскресение после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.