Светлана Дивногорцева - Основы православной педагогической культуры Страница 13

На протяжении XVI в. в России возникло около 100 монастырей. Отличительной особенностью этого времени стало создание монастырей на окраинах России. Соответственно, главным их предназначением становилась миссионерская деятельность. Это, например, Александро-Свирский монастырь, основанный преподобным Александром Свирским на реке Свирь в Карелии. В это время, в связи с завоеванием Иваном Грозным Казанского ханства, православие стало распространяться среди языческих народов – мордвы, черемиса (мари) и др. Примечательно, что не было насильного насаждения православия. Об этом говорит тот факт, что татары, бывшие мусульманами, таковыми в подавляющем своем большинстве и остались. Монахи основанных на землях язычников монастырей вели миссионерскую работу, благотворительную и просветительскую деятельность.

XVII в. начинался для России трудно и бедственно – великой Смутой. В этот период православные русские монастыри помогали государству не только материальными средствами, но и нравственным влиянием на дух русского народа – из обителей, например, рассылались грамоты, призывавшие русских людей к борьбе с врагами. Они становились приютами для спасения гонимого, разоренного народа.

Вторая половина XVII в. стала переломной для России, в том числе и для практики религиозно-нравственного воспитания. Число монастырей увеличивалось, но при этом монашеская жизнь ослабевала в том своем значении, о котором проповедовали Сергий Радонежский и Нил Сорский. В конце XVII – начале XVIII в. насчитывалось около 600 монастырей, имевших крепостные дворы. Примерно столько же было монастырей и пустынь, не имевших крепостных. Эти факты говорят о том, что отнюдь не все монастыри и монашество шли по пути «иосифлян», многие соблюдали заповедь нестяжательства не только как индивидуальный обет, но и как принцип социального бытия. В то же время были велики масштабы хозяйственной деятельности монастырей, сопоставимой по значимости с их культурно-просветительским значением.

Церковный раскол изменил духовную атмосферу в стране и создал условия для проникновения идей Просвещения. Монастыри постепенно утрачивали свои учительные функции. Во второй половине XVII в. остро встал вопрос о духовном просвещении вообще и священнослужителей в частности. В 1649 г. при Петровском монастыре в Москве было открыто Андреевское училище, приглашено около тридцати монахов из малороссийских монастырей. Вызванные ученые иноки вместе с другими образовали ученое братство, которым была проделана работа по переводу Библии и других книг с греческого языка на славянский. Своей активной деятельностью ученые создали условия для развития на Руси церковной науки.

В течение XVIII в. происходят коренные изменения в Церкви – упразднение патриаршества, соответствующие реформы. Эти изменения коснулись и монашества, взгляды на которое Петра I были весьма поверхностны и недружелюбны. Петр I в последние годы своего правления пытался возродить монастыри в качестве просветительских центров для народа, издав закон «Объявление о монашестве» (1724), согласно которому предполагалось переустроить монашество, монастырям дать назначение, сообразное с пользой государству. В законе говорилось об устройстве в монастырях благотворительных учреждений, о возложении на них содержания престарелых солдат, об учреждении в их стенах семинарий. Петр дает указание, чтобы московские монастыри – Чудов, Вознесенский, Новодевичий – определить для больных, старых и увечных, а Перервинский для школ; Андреевский монастырь велено было преобразовать в воспитательный дом для покинутых младенцев. В мыслях и желаниях Петра было много верного и дельного, однако, как практик, он совсем забывал о том, что изначально монашество мыслилось как отречение от дел мира. Монахи бежали от мира, чтобы молитва их ничем не рассеивалась. Изначально иноку только тогда предписывалось выступить на служение миру, когда он дожил до бесстрастия, смирил себя, победил в себе привязанность к миру и приобрел духовную опытность. В русских православных монастырях были и люди чисто духовного, созерцательного склада, которые пошли в монастырь действительно по призванию для молитвы и духовных подвигов. Исторический путь развития русского монашества доказывает, что эти люди, идя по пути духовного совершенства, становились впоследствии опытными духовными руководителями, просветителями, утешителями народа. Петру, с его приземленными религиозными представлениями, трудно было понять, что молитвенно созерцательное аскетическое монашество также служит обществу, представляя собой уникальный круг людей тонкой душевной и духовной организации. Тяга к самосовершенствованию находит у них удовлетворение в отдалении от мира, в уединенной молитве и посте. Кроме того, надо учитывать и то, что храмы и монастыри с их богослужениями, священной роскошью удовлетворяли эстетические чувства православных верующих, которые в отблеске этой красоты видели ожидаемую ими вечную красоту рая. Петр не хотел или не мог понять скрытой в монастыре духовной силы и видел лишь отрицательные черты.

В течение XVIII в. правительство относилось к монастырям не совсем благосклонно: их число было сокращено, введены более строгие порядки. Однако в среде монашества в это время продолжают оставаться подвижники, наиболее известными из которых являются митрополит Иов Новгородский, святитель Димитрий Ростовский и другие.

Митрополит Иов Новгородский (год рождения неизвестен – ум. в 1716 г.) отличался стремлением к духовному просвещению. Он организовал у себя в епархии училища для священников, открыл четырнадцать школ в уездных городах и монастырях. Его усилиями были организованы три больницы, приют для неимеющих своего жилья, престарелых и немощных, дом для незаконнорожденных младенцев и подкидышей.

В личности святителя Димитрия Ростовского органично сочеталась любовь к просвещению с личной праведностью, устное проповедничество с обширной литературной деятельностью. В 1689 г. он, по благословению архимандрита Киево-Печерского Варлаама Ясинского, начал работу по собиранию и исправлению житий святых. Святитель проделал колоссальную двенадцатилетнюю работу: сверил и согласовал сведения, содержащиеся у писателей западной и восточной Церкви, у греческих историков и в жизнеописаниях, собранных митрополитом Макарием Московским под именем Великих Четьих-Миней. «Жития святых» святителя Димитрия Ростовского стали достоянием не только национальной, но и мировой культуры. В доступном виде издание предлагало образцы нравственного совершенствования, в которых имплицитно были изложены основы религиозно-нравственного воспитания личности в контексте православной педагогической культуры. В 1702 г. святитель был определен на Ростовскую кафедру, где столкнулся с невежеством как народа, так и духовенства. В это время он усиленно проповедовал, увещевал, организовывал школы, выступал с посланиями к духовенству. Для повышения образовательного уровня духовенства он организовал семинарию общесословного характера, которая носила семейный характер. Часто сам митрополит посещал учеников, исповедовал и причащал их, наставлял в учении, помогал денежными средствами. К сожалению, школу вскоре пришлось закрыть из-за политики Петра, который, по словам самого святителя, считал, будто в ней много издерживается на учителей и учеников. Сам святитель, по воспоминаниям современников, человек аскетической жизни, выступал против присвоения церковных имений государством, как это часто делалось во времена Петра, предвидя тот урон, который может нанести такая политика Церкви в целом.

Возрождение и нравственный подъем русского монашества начинается с конца XVHI – начала XIX столетия. Так, благоустроение монашеской жизни стало предметом заботы свт. Тихона Задонского, развивавшего идеал истинного монашества в своих творениях «Правила монашеского жития» и «Наставление обратившимся от суетного мира», а также личным примером. Жил он среди простой обстановки, часто занимался тяжелыми работами, писал разным лицам назидательные послания, давал спасительные наставления посетителям из ближних и дальних мест, особенно любил беседовать с простым народом, утешая его в тяжкой доле, назидал помещикам, внушая им чувства любви и милосердия к ближнему, приучал к церкви детей, отдавал на благотворительность свою пенсию.

Одним из выдающихся подвижников иноческого благочестия был молдавский старец Паисий (Величковский). Основные положения устава основанного им монастыря были о нестяжательстве и послушании, об умной молитве и чтении книг, о непрестанном рукоделии и бытовом благочинии. В монастыре действовала образцовая больница, процветали церковные художества, осуществлялся перевод книг, переписка святоотеческих творений и т. п. На протяжении своего старчества Паисий учил монахов так называемой «умной молитве», продолжая традиции святителя Григория Паламы, прп. Нила Сорского. Стараниями прп. Паисия (Величковского) была воссоздана настоящая школа духовной жизни монахов. Личным примером, наставлениями и писаниями он пробудил широкое духовное движение не только среди православного монашества, но и среди многих светских образованных людей, увлекшихся этим духовным движением. В значительной степени благодаря прп. Паисию (Величковскому) в России возродилось старчество.