Расколоведение. Введение в понятийный аппарат - Александр Валерьевич Слесарев Страница 15

Неканоничное восстановление автокефалии с последующим полным отделением церковной области от Поместной Церкви:

В процессе своего исторического развития Болгарская Православная Церковь дважды пребывала в состоянии раскола по причине неканоничного восстановления своего автокефального статуса.

Первый эпизод возникновения схизмы относится к 1185 г., когда болгары разорвали церковную зависимость от Константинополя и создали Патриархат с центром в Тырново, за что подпали под действие канонических прещений. Преодоление раскола стало возможным спустя пять десятилетий (в 1234 г.). Сохранявшееся негативное отношение Константинопольского Патриархата к болгарской церковной независимости спустя многие столетия привело к упразднению Болгарского Патриархата (1767 г.). Предпринятая в XIX ст. попытка восстановления автокефалии Болгарской Православной Церкви вопреки позиции кириархальной Церкви привела к очередному расколу с Константинопольским Патриархатом, продолжавшемуся с 1872 по 1945 гг.[211]

В середине ХХ ст. на Балканском полуострове произошел еще один церковный раскол, обусловленный неканоничным восстановлением церковной назависимости. После освобождения в 1943 г. территории Македонии от албанско-итальянской оккупации возникла идея восстановления македонской автокефалии в виде исторической Охридской архиепископии, существовавшей с 919 по 1767 гг. На Охридском Церковно-Народном Соборе, проведенном в 1958 г., произошло провозглашение восстановления Охридской архиепископии в статусе автономной структуры Сербского Патриархата. Принятие такого важного решения без предварительного согласования с кириархальной Церковью привело к временному разрыву отношений между Македонской и Сербской Православными Церквями, прекращенному в 1959 г. Однако уже в 1967 г. на очередном Охридском Церковно-Народном Соборе состоялось самочинное провозглашение полной автокефалии Македонской Православной Церкви, не получившей признания со стороны Сербского Патриархата и на долгие десятилетия отделившей македонские территории от причастности к полноте Вселенского Православия[212].

Неканоничный порядок произошедшего в 1917 г. восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви имел следствием ее отход от единства со Вселенским Православием, продолжавшийся до 1943 г. В ранний период своей истории грузинские христиане пребывали в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако впоследствии Церковь Грузии обрела каноническую автокефалию[213]. В 1801 г. грузинские земли вошли в состав Российской Империи, после чего Грузинская Православная Церковь утратила свою административно-каноническую независимость и присоединилась к Православной Российской Церкви на правах экзархата. События Февральской революции 1917 г. актуализировали вопрос восстановления грузинской политической и церковной независимости. Вместе с тем, проект восстановления канонической автокефалии Грузинской Православной Церкви стоял на повестке Всероссийского Поместного Собора, открытие которого ожидалось в августе 1917 г. Проигнорировав предписываемую канонами процедуру утверждения автокефалии Собором кириархальной Церкви, грузинские христиане 12 марта 1917 г. в одностороннем порядке декларировали выход из состава Православной Российской Церкви и восстановление полной церковно-административной независимости Грузинского Патриархата. Неканоничное восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви имело следствием не только наложение соответствующих прещений, но и разрыв евхаристического общения со Вселенским Православием. Уврачевание схизмы произошло 19 ноября 1943 г., когда автокефалия Грузинской Православной Церкви получила признание со стороны Московского Патриархата[214].

Неканоничное восстановление автокефалии с последующим частичным отделением церковной области от Поместной Церкви:

Со второй половины XVст. Черногорская митрополия входила в юрисдикцию сербского Печского Патриархата, в 1766 г. упраздненного Константинопольским Патриархатом. Желая избежать церковного подчинения Вселенской Патриархии, находившейся в зависимости от верховной власти Османской империи, черногорцы на рубеже XVIII–XIX ст. провозгласили автокефалию своей митрополии, получившую признание Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви. С 1833 г. Черногорские митрополиты получали архиерейские хиротонии от русских иерархов. В 1918 г. Черногория вошла в состав новообразованного Королевства сербов, хорватов и словенцев, впоследствии переименованного в Югославию. Объединение единокровных народов в единое государство стимулировало объединение нескольких сербских церковных юрисдикций в единую Церковь, завершившееся в 1920 г. восстановлением Патриаршества в Сербской Православной Церкви. С этого времени Черногорская митрополия утратила автокефальный статус и на правах епархии восстановила прежнее единство с Сербским Патриархатом. Попытка возрождения автокефалии Черногорской митрополии была предпринята в 1993 г. на Черногорском народном соборе. Однако провозглашение возрождения независимой Черногорской Православной Церкви не получило признания со стороны Сербского Патриархата и Вселенского Православия. В итоге сторонники черногорской автокефалии, составляющие меньшинство православного населения Черногории, оказались в состоянии раскола.

Подавляющая часть православных черногорцев не пожелала выйти из состава Черногорско-Приморской митрополии Сербского Патриархата[215].

6.2. Политически мотивированное противостояние церковной области кириархальной Церкви

Возможной причиной возникновения церковного раскола может стать политически мотивированное противостояние церковной области священноначалию кириархальной Церкви (конфликт нерелигиозных ценностей). Наиболее вероятно развитие подобного сценария в случае расположения этой церковной области за пределами государства, в пределах которого пребывают высшие органы административного управления кириархальной Церкви.

Уврачевание расколов подобного рода посредством проведения переговоров с отделившейся стороной всегда является крайне затруднительным. Однако восстановление церковного мира нередко обретает перспективы после изменения политической ситуации, обусловившей возникновение расколообразующего конфликта.

Исторический пример:

В 1963 г. от Сербской Православной Церкви отделилась Американско-Канадская епархия, возглавлявшаяся митрополитом Дионисием (Миливоевичем) и провозглашенная «Свободной Сербской Православной Церковью» (ССПЦ). Основная причина этого раскола коренилась в нежелании митрополита Дионисия выполнять административные распоряжения Сербской Патриархии, в которых он усматривал политическое влияние коммунистического правительства Югославии. В данном случае развитие расколообразующего конфликта во многом обуславливалось последовательной и непримиримой антикоммунистической позицией митрополита Американского Дионисия. Так, еще в 1950 г. переписка председателя Совета по делам РПЦ при Совете министров СССР с Отделом Балканских стран МИД СССР содержала в себе следующую характеристику митрополита Дионисия: «Человек экспансивный и энергичный, фанатически преданный своей миссионерской идее <…>. В Америке при поддержке правительства ведет ожесточенную агитацию против коммунизма и в этом видит весь смысл своей архипастырской миссии»[216]. В контекстеэтих слов становится объяснимой позиция митрополита Американского, болезненно реагировавшего на возможность вмешательства коммунистической власти в вопросы церковного управления. Однако это нисколько не оправдывает раскол, являющийся грехом против Христа и Его Церкви. Решением Священного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви, принятым в 1964 г., за учинение раскола и нежелание искать пути к восстановлению мира церковного митрополит Дионисий подвергся лишению священного сана. Не признав свое низложение законным, он продолжил свою раскольническую деятельность, рукоположив новых иерархов для ССПЦ. Уврачевание раскола произошло лишь в 1992 г., после падения коммунистического режима в Югославии, когда «Свободная Сербская Православная Церковь» с покаянием вернулась в юрисдикцию Сербского Патриархата[217].

6.3. Этнополитическое противостояние церковной области кириархальной Церкви

Церковная история знает примеры возникновения расколов, являющихся следствием этнополитического конфликта между народами, проживающими в пределах основной территории кириархальной Церкви и входящей в ее состав церковной области. При таких обстоятельствах развитие расколообразующего конфликта (в данном случае конфликта нерелигиозных ценностей) имеет прямую зависимость от состояния взаимоотношений конфликтующих народов или политики их